THE GOSPEL AT GROUND LEVEL (땅바닥에 깃든 복음) ___Thursday (05/14/26): St. Worships & Gospel Demos with Silicon Valley Neighbors in San Jose

> 땅바닥에 깃든 복음

THE GOSPEL AT GROUND LEVEL ___Thursday (05/14/26): St. Worships & Gospel Demos with Silicon Valley Neighbors in San Jose 

복음은 세상의 먼지 위를 떠다니지 않습니다.

복음은 인도를 걷고,

지친 이들 곁에 앉고,

노란 불빛 아래 피로가 숨 쉬는 혼잡한 거리를 누빕니다.

복음은 해 뜨기 전 버스 정류장에 서 있고,

고속도로 그림자 아래서 기다리고,

고요함이 가득한 쉼터에 들어가고,

도움을 청하는 법조차 잊어버린 외로운 영혼들의 귀를 기울입니다.

땅바닥에 깃든 복음은

화려한 볼거리나 권력으로 먼저 말하지 않습니다.

복음은 함께함을 통해,

조용히 나누는 빵을 통해,

기억되는 이름을 통해,

떨리는 어깨에 얹는 손을 통해,

길가에 쓰러진 부상자를 보고 멈춰 서는 누군가를 통해 전해집니다.

그리스도께서는 땅과 가까이 걸으셨습니다.

나병 환자들을 만지셨고,

소외된 자들 가운데 앉으셨으며,

무덤가에서 눈물을 흘리셨고,

무관심과 두려움으로 가득 찬 거리를 십자가를 지고 가셨습니다.

하나님 나라는

멀리 떨어져서 온 것이 아니라,

가까이서 왔습니다.

현실에서 보면,

세상은 다르게 보입니다.

통계는 얼굴이 되고,

정책은 인간의 고통이 됩니다.

가난한 사람들은 더 이상 추상적인 존재가 아니고,

잊혀진 사람들은 더 이상 보이지 않는 존재가 아닙니다.

그곳에서 문명의 영혼이 드러납니다.

자비가 여전히 살아있는지,

이웃이 여전히 소중한지,

사랑이 편리함보다 강한지 말입니다.

현실에서 전하는 복음은

고통을 알아차릴 만큼 느리고,

숨겨진 슬픔을 들을 만큼 조용하며,

다른 사람의 짐을 함께 짊어질 만큼 가까이 있습니다.

제국들이 위대함을 쫓고

체계가 끝없이 확장하는 동안에도,

복음은 여전히 상처 입은 자들 곁에 무릎 꿇고 있습니다.

하늘은 계속해서 세상에 들어오고 있습니다.

현실 가까이에서 행해지는 평범한 자비의 행위를 통해서 말입니다.

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 13일

>  정책이 인간의 고통이 되는 곳 

WHERE POLICY BECOMES HUMAN PAIN  

정책은 그 결과가 실제로 나타나는 곳과는 동떨어진 곳에서 만들어지는 경우가 많습니다.

사무실, 회의실, 기관, 전략 회의장에서 인간의 삶은 숫자, 범주, 통계, 예측, 관리해야 할 행정적 문제로 전락합니다. 결정은 도표, 예산, 이념적 틀, 경제적 계산을 통해 논의됩니다. 그러나 이러한 추상적인 장벽 너머 어딘가에서, 실제 사람들은 자신의 몸과 가족, 거리, 공동체 안에서 그 결정의 무게를 고스란히 감당하고 있습니다.

거리는 시스템이 종종 잊어버리는 것을 기억합니다.

정책은 서류상으로는 효율적으로 보일지 모르지만, 어떤 가족은 삶의 터전을 잃게 될 수 있습니다.

경제 전략은 시장을 강화할지 모르지만, 지역 사회는 약해질 수 있습니다.

법적 틀은 질서를 회복할지 모르지만, 취약한 사람들에게는 외로움, 두려움, 소외감을 더욱 깊게 만들 수 있습니다. 인간의 고통은 관료주의의 언어로 말하는 법이 거의 없습니다.

모든 시대의 위험은 시스템이 자신이 봉사하기 위해 만들어진 사람들보다 스스로를 더 철저히 보호하기 시작한다는 것입니다. 이러한 현상이 발생하면 고통은 일상이 되고, 상처 입은 사람들은 그저 데이터로 전락합니다. 가난한 사람들은 행정적 부담이 됩니다. 공동체 전체가 더 이상 진정으로 자신들을 바라보지 않는 구조 아래에서 살아남는 법을 배웁니다.

정책이 인간의 고통이 되는 곳에서, 양심은 시험대에 오릅니다.

복음은 끊임없이 이러한 잊혀진 곳으로 돌아갑니다.

예수님은 단순히 보고서를 통해서만 인간을 만나신 것이 아니라, 직접 몸소 만나셨습니다.

병든 자들 사이에서,

가난한 자들 곁에서,

버림받은 자들 곁에서,

붐비는 거리에서,

그리고 정치적, 종교적, 경제적 압력에 짓눌린 자들 가운데서 말입니다.

십자가는 제도적 권력과 인간의 고통이 가장 극명하게 충돌하는 곳에 서 있습니다.

이것이 바로 자비가 관리보다 우선해야 하는 이유입니다.

제도는 필요하지만 신성한 것은 아닙니다.

정책은 인간의 존엄성을 존중해야 합니다.

제도는 평범한 사람들이 살아가는 현실에 책임을 져야 합니다.

모든 법, 모든 예산, 모든 사회 구조, 

그리고 모든 정치적 결정은 결국 거리로 나옵니다.

그리고 통계와 공적인 언어 아래, 

사람들은 더 자유롭게 숨 쉬거나, 

더 무거운 슬픔을 짊어지고 있습니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 13일

> 거리, 최초의 증인

THE STREET AS THE FIRST WITNESS

역사가 정책으로 만들어지기 전에, 먼저 거리에서 그 실체가 드러납니다.

거리는 보고서가 나중에 밝혀내는 사실들을 목격합니다.

사회가 떨고 있다는 것을, 기관들이 명명하기 전에 먼저 듣습니다.

보이지 않는 압박 속에서 고통받는 가족들을 지켜보고, 도시의 불빛 아래 외로움이 방황하는 것을 보고, 중독, 폭력, 피로, 이주, 굶주림, 절망이 평범한 사람들 사이를 조용히 스며드는 것을 지켜봅니다. 이러한 현실들이 공식 통계로 발표되기 훨씬 전부터 말입니다.

거리는 추상적인 말을 하지 않습니다.

인간의 얼굴을 통해 말합니다.

거리에서는 경제의 결과가 눈에 보입니다.

거리에서는 정치적 결정이 인간의 몸과 가정에 스며듭니다.

거리에서는 문명의 숨겨진 실상이 꾸밈이나 연기 없이 드러납니다.

거리가 최초의 증인이 되는 이유는, 고통은 영원히 감춰질 수 없기 때문입니다.

두려움에 떨며 걷는 아이.

고립된 채 버려진 노인.

감당할 수 없는 짐에 짓눌린 노동자.

고층 빌딩이 솟아오르는 육교 아래에서 잠자는 이웃.

이러한 현실은, 정부, 언론, 또는 기관들이 

온전히 인정하기 훨씬 전부터 존재해 왔습니다.

거리는 시스템이 종종 잊는 것을 기억합니다.

즉, 인간은 범주로 나눌 수 없다는 사실입니다.

복음은 끊임없이 거리로 돌아갑니다. 하나님의 나라는 눈에 보이는 인간의 필요를 향해 나아가기 때문입니다. 예수님은 붐비는 거리, 먼지 쌓인 마을, 시장, 그리고 상처 입은 공동체 사이를 걸으셨습니다. 신의 자비는 제도적 벽 뒤에 숨어 있는 것이 아니라, 직접 공공의 인간 현실 속으로 들어왔습니다.

십자가는 고통과 거부가 만연한 공개된 장소에서 세상 앞에 드러났습니다.

이것이 바로 거리가 예언자적인 의미를 지니는 이유입니다.

거리는 사회의 진정한 감정 상태를 증언합니다.

연민이 살아남았는지,

이웃들이 여전히 서로를 알아보는지,

자비가 무관심보다 강한지,

그리고 시스템이 그 구조 아래 있는 사람들을 

여전히 기억하는지를 보여줍니다.

거리는 환상을 거부하기 때문에 종종 고통스럽습니다.

그러나 거리는 또한 희망이 다시 드러날 수 있는 곳이기도 합니다.

나눠 먹는 빵을 통해,

함께하는 존재를 통해,

회복된 인간 존엄성을 통해,

한 사람이 다른 사람을 위해 멈춰 서는 것을 통해 말입니다.

문명이 스스로에 대해 말하기 전에,

거리는 이미 문명이 어떤 존재가 되었는지를 증언해 왔습니다.  

전도자: 이  건 씀

Street GMC Corps

2026년 5월 13일 

> 친밀함의 붕괴에 맞서는 복음

THE GOSPEL AGAINST THE COLLAPSE OF NEARNESS

현대 생활에서 본질적인 무언가가 사라지고 있습니다.

인간은 끊임없이 쏟아지는 목소리, 이미지, 신호, 정보의 홍수 속에 둘러싸여 있지만, 진정한 친밀함은 점점 더 약해지고 있습니다. 사람들은 끊임없이 소통하면서도 현재에 머무르는 데 어려움을 겪습니다. 공동체는 북적거리지만 정서적으로는 메말라 버립니다. 가족들은 같은 방을 쓰지만 내면적으로는 멀어져 갑니다. 인류는 세계적으로 연결되는 법은 배우지만, 지역 사회에 머무는 법은 잊어버립니다.

이것은 단순한 사회 변화 이상입니다.

영적인 단절입니다.

친밀함의 붕괴는 사랑이 실현될 수 있는 근본적인 조건을 약화시킵니다. 자비는 가까이 있어야 하고, 연민은 관심을 필요로 하며, 이웃 사랑은 만남을 필요로 합니다. 친밀함이 없다면, 인간은 서로에게 점차 추상적인 존재가 되어 버립니다. 사람이 아닌 프로필, 이웃이 아닌 범주, 살아있는 영혼이 아닌 멀리 떨어진 상징이 되어 버립니다.

복음은 이러한 붕괴에 맞서 싸웁니다.

예수 그리스도는 멀리서 인류를 구원하신 것이 아닙니다. 그분은 육체적으로, 관계적으로, 그리고 연약한 모습으로 역사 속으로 들어오셨습니다. 평범한 사람들 사이를 걸으시며, 상처를 직접 어루만지시고, 함께 식사하시고, 슬픔을 들어주시고, 짐을 짊어지시고, 고통이 불가피한 곳에 함께 계셨습니다.

성육신 그 자체가 하나님께서 거리를 두기를 거부하시는 것입니다.

이것이 바로 복음이 끊임없이 인간을 육체적인 삶으로,

식탁으로,

이웃으로,

짐을 함께 나누는 삶으로,

이름과 얼굴로,

사람들이 여전히 서로를 진정으로 바라보는 공동체로 이끌어가는 이유입니다.

현대 문명은 점점 더 추상적인 것을 중시합니다. 시스템은 관계보다 거대해집니다. 기술은 가까운 삶에서 관심을 멀어지게 합니다. 사람들은 멀리 떨어진 위기에 감정적으로 사로잡히는 동안, 가까운 곳의 외로움은 알아차리지 못하고 깊어집니다.

그 결과, 방관자로 가득 차 있지만, 진정한 존재감을 갈망하는 세상이 만들어집니다.

따라서 가까움의 붕괴는 양심의 위기로 이어집니다. 사람들이 더 이상 고통을 직접 목격할 만큼 가까이 있지 않을 때, 자비는 약해지고, 무관심은 더 쉬워지기 때문입니다. 인간은 공동체, 용서, 인내, 희생에 필요한 감정적 지구력을 잃어가고 있습니다.

하지만 십자가는 여전히 이러한 흐름에 맞서 서 있습니다.

십자가는 근본적으로 가까이에 있습니다.

고통받는 자들 가까이에,

버림받은 자들 가까이에,

잊혀진 자들 가까이에,

인류의 상처 입은 곳 가까이에.

신의 사랑은 고통 위에 머물지 않습니다.

그것은 고통 속으로 들어갑니다.

그러므로 ‘가까움의 붕괴’에 맞서는 복음은, 

곧 ‘성육신적 실존’으로 돌아오라는 부르심입니다.

즉, 현재에 머무르고,

주의를 기울이며,

인간다움을 잃지 않고,

그리고 사랑이 살아남을 수 있을 만큼 

충분히 가까이 머무르라는 부르심입니다.

왜냐하면 어쩌면 이 시대의 가장 깊은 위험 중 하나는 

단지 증오나 폭력, 혹은 기만이 아니라—

바로 서로에게 가까이 머무르려는 인간의 능력이 

서서히 사라져 가는 현상일지도 모르기 때문입니다.  

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 13일 

> 전 지구적 연민의 정신적 고갈 

THE SPIRITUAL EXHAUSTION OF GLOBAL PITY

현대인의 영혼은 감당하기에는 너무나 많은 슬픔을 한꺼번에 품고 있다.

매 시간 새로운 위기가 닥쳐온다.

또 다른 전쟁.

또 다른 재앙.

인간의 마음이 이전의 슬픔을 채 추스르기도 전에, 

고통스러운 이미지들이 화면을 가득 채운다.

인류는 멀리서 들려오는 고통을 끊임없이 목격하게 되었다.

세상은 이제 기계를 통해 끊임없이 인간의 마음속으로 들어온다.

굶주리는 아이,

무너지는 도시,

홍수,

폭력,

두려움,

끊임없이 디지털 강을 따라 흐르는 비극의 끝없는 흐름.

처음에는 사람들이 눈물을 흘린다.

그다음에는 반응한다.

그다음에는 논쟁한다.

그러다 천천히, 조용히, 마음속 무언가가 지쳐간다.

육체를 초월한 연민은 갈라지기 시작한다.

영혼은 가까움을 위해 창조되었다.

공동체 안에서 함께 짊어지는 짐,

이름을 아는 얼굴들,

함께하며 나누는 슬픔,

인간의 손길이 닿는 곳에서 실천되는 자비.

그러나 실천이 뒷받침되지 않는 전 지구적 동정심은 영적으로 지치게 한다. 인간은 의미 있게 공감하거나, 치유하거나, 짊어질 수 없는 고통을 흡수하기 시작합니다. 그 결과는 더 깊은 자비가 아니라, 감정적 마비입니다. 고통은 끊임없는 배경 소음이 되고, 비극은 구경거리가 됩니다. 마음은 무감각, 냉소, 주의 분산, 또는 회피를 통해 스스로를 보호합니다.

그런데도 기계는 지친 마음에 슬픔을 계속해서 주입합니다.

이것이 바로 이 시대의 숨겨진 위기 중 하나입니다.

고통의 존재뿐 아니라,

인간의 고통을 끊임없는 소비로 산업화하는 것입니다.

복음은 다르게 작용합니다.

예수님은 멀리서 추상적으로 온 세상을 치유하지 않으셨습니다.

그분은 개개인에게 다가가셨습니다.

그분은 가까이 있는 상처를 어루만지셨습니다.

그분은 앞에 있는 슬픔에 잠긴 자들의 말을 들어주셨습니다.

그분은 가까이 있는 굶주린 무리에게 음식을 나눠주셨습니다.

신성한 자비는 무한한 방관자가 아니라, 

육신을 가진 존재를 통해 작용했습니다.

그러므로 하나님의 나라는 자비에 적절한 균형을 회복합니다.

이는 사랑이 구체적이어야만 

추상적인 것으로 전락하지 않는다는 사실을 인류에게 일깨워줍니다.

가까이 있는 이웃이 중요합니다.

손이 닿는 곳에 있는 짐이 중요합니다.

바로 옆집에 사는 외로운 사람이 중요합니다.

복음은 사람들이 주변의 삶에 무관심한 채, 온 세상의 감정을 어깨에 짊어지라고 요구하지 않습니다. 복음은 사람들이 진정으로 있는 곳에서 신실하게 함께하라고 촉구합니다. 자비는 머나먼 고통에 무한히 노출됨으로써가 아니라, 현실이 될 만큼 충분히 가까이 머무는, 깊이 뿌리내린 사랑의 행위를 통해 살아남기 때문입니다.

그리고 어쩌면 현대 인류의 지친 심장은 단지 정보만을 갈구하며 부르짖는 것이 아닐지도 모릅니다.

오히려 영혼 그 자체를 잃지 않으면서도, 연민을 품어낼 수 있을 만큼 강력한, 인간적 친밀함의 회복을 갈망하고 있는 것일지도 모릅니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 13일  

> 멀리 떨어진 문제에 가려진 가까운 곳의 가난

WHEN THE NEARBY POOR ARE HIDDEN BY DISTANT CAUSES

현대 사회의 가장 심각한 도덕적 역설 중 하나는, 인류가 멀리 떨어진 곳의 고통에는 감정적으로 공감하는 능력이 점점 더 커져가면서도, 바로 가까이에 존재하는 가난과 고통에는, 눈을 감고 있다는 점입니다.

사람들은 세계적인 불의, 국제적 위기, 지구적 비상사태, 멀리 떨어진 곳에서 벌어지는 정치적 투쟁에 대해 열정적으로 이야기합니다. 방대한 정보망은 끊임없이 지구 곳곳의 먼 곳까지 관심을 집중시킵니다. 하지만 정작 가까이에 사는 이웃들은 굶주리고, 외롭고, 집을 잃고, 중독에 시달리고, 버려지고, 정신적으로 피폐해져 있으면서도, 제대로 된 관심을 받지 못하는 경우가 많습니다.

이는 멀리 떨어진 곳의 고통이 중요하지 않아서가 아닙니다.

어디에서든 인류가 겪는 고통은 모두 매우 중요합니다.

하지만 멀리 떨어진 문제에 관심을 갖는 것이, 가까이 있는 문제에 관심을 갖는 것보다 더 쉬워질 때, 영적으로 위험한 일이 벌어집니다.

가까운 곳의 가난은 존재감을 필요로 합니다.

그들은 직접적인 관심과 개입을 필요로 합니다.

그들은 인내심, 관계, 희생, 그리고 책임감을 필요로 합니다.

그들은 추상적인 존재로 남아 있을 수 없습니다.

멀리 떨어진 곳의 가난은 때때로 상징적인 존재로만 여겨질 수 있습니다.

그러나, 가까운 곳의 가난한 사람들은 개인적인 문제로 다가옵니다.

이것이 바로 복음이 끊임없이 가까이로 시선을 돌리는 이유입니다.

예수님은 인류에 대해 단순히 추상적인 이야기만 하신 것이 아닙니다. 길가의 눈먼 거지에게 멈춰 서서 음식을 건네주셨고, 주변에서 버림받은 사람들과 함께 식사하셨으며, 나병 환자들을 직접 만지셨습니다. 또한, 앞에 모인 굶주린 군중에게 음식을 나눠주셨습니다. 예수님은 사랑이 구체적인 인간의 고통에서 멀어지는 곳이 아니라, 그 고통 속으로 향할 때, 하나님의 나라가 드러난다는 것을 보여주셨습니다.

현대 사회의 위험은 세계적인 관심이 의도치 않게, 지역적 책임감을 회피하게 만드는 방패가 될 수 있다는 점입니다. 사람들은 멀리 떨어진 곳에 대한 관심으로, 도덕적 정체성을 구축하면서도, 정작 자신의 공동체 안에서 벌어지는 고통받는 삶에는 무관심할 수 있습니다.

그러는 동안 가까운 곳의 가난한 사람들은 사라져 갑니다.

경제 통계 아래,

도시 개발 아래,

정치적 논쟁 아래,

화면 아래,

끝없이 이어지는 거대한 세계적 담론의 소음 아래.

가까운 곳의 가난한 사람들이 보이지 않게 되면, 더 깊은 무언가도 사라지기 시작합니다.

바로 사회 자체의 양심입니다.

우리와 가장 가까운 가난한 사람들은 

멀리 떨어진 추상적인 개념으로는 

온전히 가르쳐줄 수 없는 진실들을 드러냅니다.

가족의 상황,

공동체의 정서적 건강,

제도의 실패,

관계의 파괴,

경제 체제의 비용,

그리고 공공생활의 영적 온도까지 말입니다.

그러므로 복음은 실체가 없는 동정을 거부합니다.

이웃 사랑은 진정한 삶의 터전, 즉

거리,

가정,

쉼터,

동네,

공동체,

서로의 짐을 진정으로 나눌 수 있을 만큼 가까이 있는 

일상적인 만남 속에 뿌리내려야 합니다.

한 문명은 세계적인 지식에는 정통하지만, 지역 사회에는 무관심할 수 있습니다.

가까이에서 고통받는 사람들을 외면하면서도, 정의에 대해 끊임없이 이야기할 수 있습니다.

길가에 쓰러진 사람을 잊으면서도, 인류애에 대해 논할 수 있습니다.

그러나 십자가는 여전히 가까움을 가리킵니다.

하나님의 사랑은 고통으로부터 안전하게 멀리 떨어져 있지 않습니다.

상처 입은 자들에게 가까이 다가갑니다.

그리고 가까이 있는 가난한 사람들이 마침내 다시 눈에 들어오는 곳,

하나님의 나라는 조용히 우리 가운데 나타나기 시작합니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 13일

> 멀리 있는 것이 가까이 있는 것보다 쉬워질 때

WHEN THE DISTANT BECOMES EASIER THAN THE NEAR

현대 사회는 이상하리만치 거리를 편안하게 만들었습니다.

이제 인류는 의자에서 한 발짝도 움직이지 않고 바다를 건너 소통할 수 있습니다. 전쟁은 해가 뜨기도 전에 거실로 들어옵니다. 빛나는 스크린 너머로 온 문명이 펼쳐지고, 사람들의 목소리는 인류, 정의, 위기, 그리고 세계의 미래에 대해 끊임없이 이야기합니다. 멀리 있는 것은 이제 지각할 수 있을 만큼 가까워졌지만, 가까이 있는 것은 점점 더 견디기 어려워지고 있습니다.

멀리 있는 곳의 고통에 대해 이야기하는 것이, 상처 입은 이웃 곁에 머무르는 것보다 쉽습니다.

국가의 상황에 대해 토론하는 것이, 깨진 관계를 회복하는 것보다 쉽습니다.

인류에 대한 의견을 내놓는 것이, 가까이 있는 외로운 사람의 짐을 짊어지는 것보다 쉽습니다.

멀리 있는 것은 감정을 요구합니다.

가까운 것은 사랑을 요구합니다.

그리고 사랑은 더 무겁습니다.

가까운 가난한 사람들에게는 이름이 있습니다.

가까운 곳의 고통은 일상을 방해합니다.

가까운 곳의 상처는 인내, 용서, 희생, 그리고 함께 있어주는 것을 요구합니다.

다른 사람과 얼굴을 마주하고 서 있을 때, 추상적인 존재로만 머물 수는 없습니다.

세상은 끝없는 도덕적 방청극의 무대가 되어, 사람들은 끊임없이 지구적 비극을 목격하는 동안, 주변의 관계는, 온갖 자극과 감정적 소진 속에서, 조용히 약해진다. 연민은 점점 더 멀리 뻗어 나가지만, 결국에는 얇고, 상징적이며 지쳐버린다.

그 사이, 이웃은 아파트 벽 너머로, 아무도 알아채지 못한다.

가족들은 한집에 살지만, 감정적으로는 멀리 떨어져 산다.

공동체는 인공 조명 아래, 스쳐 지나가는 낯선 사람들의 군중으로 변질된다.

그리고 기계는 여전히 인류에게, 더 멀리 바라보라고 요구한다.

복음은 다르게 다가온다.

예수님은 끊임없이 가장 가까운 사람에게 관심을 돌리셨다.

길가의 눈먼 거지,

슬픔에 잠긴 어머니,

가까운 곳의 굶주린 군중,

도시와 도시 사이에서 반쯤 죽어가는 부상당한 나그네.

신의 사랑은 역사를 초월하여, 

떠다니는 먼 의식으로 나타난 것이 아니다.

그것은 평범한 인간의 삶 속으로 직접 들어오셨다.

성육신 그 자체가, 하느님이 가까이 다가오신 것이다.

그렇기에 하나님의 나라는 먼저 화려한 볼거리로 드러나는 것이 아니라, 

함께하는 임재를 통해 드러납니다.

함께 나누는 빵을 통해,

서로의 이름을 기억하며,

짐을 함께 짊어지고,

자비가 실제로 이루어질 만큼, 가까이 머무르는 것을 통해 말입니다.

이 시대의 비극은 단순히 증오나 폭력에만 있는 것이 아닐지도 모릅니다. 어쩌면 인류가 추상적으로 세상을 포용하는 데는 능숙해졌지만, 진정으로 서로 가까이 머무르는 능력은, 잃어버렸기 때문일지도 모릅니다. 멀리 있는 존재도 우리에게 영감을 줄 수 있기 때문입니다. 

그러나 오직 가까이 있는 것만이 우리를 변화시킬 수 있습니다. 

그리고 어쩌면 문명의 영혼은, 바로 이 질문 속에서 가장 분명하게 드러나는지도 모릅니다.

우리는 여전히 가까이 있는 것을 사랑하는 법을 알고 있는가? 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 13일 

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