THE CROSS IN THE AGE OF LAYOFFS (07/04/2026)
대규모 해고의 시대, 십자가의 의미
> THE CROSS IN THE AGE OF LAYOFFS
모든 세대는 저마다 짊어져야 할 십자가가 있습니다.
어떤 세대는 전쟁을 견뎌냈고,
또 어떤 세대는 기근이나 역병, 혹은 경제 공황을 겪어내야 했습니다.
우리 세대는 또 다른 짐, 즉 급격한 기술 변화가 초래한 불확실성을 감내하는 법을 배워가고 있습니다.
여러 산업 분야에서 인공지능은 사람들의 일하는 방식을 바꾸고 있습니다. 기업들은 더 높은 효율성과 비용 절감, 그리고 더 빠른 혁신을 추구합니다. 이러한 발전 중 상당수는 진정한 가능성을 품고 있습니다. 의료, 교육, 과학적 발견, 그리고 일상의 수많은 영역을 개선할 수 있기 때문입니다.
그러나 구조조정이나 해고 소식의 이면에는 한 사람의 이야기가 담겨 있습니다. 노동자는 어떻게 가족을 부양할지 고민합니다.
부모는 미래를 걱정합니다. 성실한 노동으로 보장받았던 안정감 대신, 자신의 소지품이 담긴 상자를 들고 직장을 떠나는 이들도 있습니다. 그 순간의 무게를 그 어떤 스프레드시트도 온전히 담아낼 수는 없습니다.
복음은 이러한 불확실성 속에서 놀라울 만큼 명확한 답을 제시합니다.
예수님께서는 결코 직업이나 소득, 사회적 지위로 사람의 가치를 규정하지 않으셨습니다. 그분께서는 어부, 노동자, 세리, 그리고 평범한 사람들을 부르셔서, 경제 상황이나 시장의 변화로도 결코 빼앗길 수 없는 정체성을 발견하게 하셨습니다.
십자가는 일자리가 사라진다고 해서 인간의 존엄성까지 사라지는 것은 아님을 일깨워줍니다. 또한 리더십에는 분기별 실적을 넘어선 책임이 따른다는 사실을 고용주들에게 상기시킵니다.
경제적 발전에는 변화로 인해 가장 큰 타격을 입은 이들을 돌보는 일이 반드시 병행되어야 함을 정부에 일깨워줍니다.
모든 기술 혁명이 자비를 베풀 새로운 기회를 창출한다는 사실을 교회에 일깨워줍니다.
그리고 모든 노동자에게, 그들이 가치 있는 존재인 이유는 무언가를 생산해내기 때문이 아니라 하나님의 형상을 지니고 있기 때문임을 일깨워줍니다.
그러므로 우리 세대 앞에 놓인 과제는 인공지능이 계속해서 경제를 변화시킬 것인가 하는 문제가 아닙니다. 그것은 거의 확실한 일이기 때문입니다.
더 큰 과제는, 그러한 변화로 인해 삶이 흔들리는 이들을 돕기 위해 우리 사회가 그에 상응하는 결단력을 보여줄 것인가 하는 점입니다.
혁신은 새로운 기술을 만들어내는 데 그쳐서는 안 됩니다.
새로운 기회 또한 창출해야 합니다.
경제적 발전은 투자에 대한 보상에만 머물러서는 안 됩니다.
공동체를 강화하는 일로 이어져야 합니다.
문명은 가장 위대한 발전과 그에 걸맞은 깊은 자비가 조화를 이룰 때 비로소 성숙해집니다.
모든 해고는 단순한 경제 통계 그 이상입니다.
그것은 한 사람의 이야기입니다.
일터를 잃은 모든 노동자는 노동 시장의 조정 과정에서 생겨난 수치 그 이상입니다.
그들은 우리의 이웃입니다.
십자가는 우리에게 그들에게 다가가라고 가르칩니다.
자비는 우리에게 그 곁에 머물라고 가르칩니다. 대규모 해고가 잇따르는 이 시대에, 교회는 일자리를 잃은 그 누구도 희망이나 존엄성, 혹은 하나님의 백성들과 나누는 동반자 관계까지 잃어서는 안 된다는 사실을 증거해야 할 사명이 있습니다.
진보의 진정한 척도는 기술이 얼마나 많은 일자리를 대체하느냐가 아니라, 기술로 인해 삶이 변화된 모든 이웃 곁에 인류가 얼마나 신실하게 함께 서 있느냐에 달려 있기 때문입니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
*2025년 7월부터 2026년 7월 사이, 인공지능(AI) 인프라 구축 및 업무 자동화를 위한 대규모 기업 구조조정이 주도하면서 전 세계 기술 및 항공우주 분야의 해고가 급격히 증가했습니다. 지난 1년간 주요 기업들의 해고 현황은 다음과 같습니다:
빅테크 및 하드웨어 기업 해고 현황(지난 12개월) | 기업명 | 추정 해고 인원(지난 12개월) | 주요 내용 및 원인 | Oracle | 약 21,000명 | AI 데이터 센터로 자본을 공격적으로 전환하기 위해 전 세계 인력의 약 13%를 감축함. | Intel | 약 25,000명 | AI 칩 시장에서의 주요 실책 이후 100억 달러의 비용을 절감하기 위해 창사 이래 최대 규모의 구조조정을 단행함. | Meta (Facebook) | 약 9,700명 | 기존 부서별 감축(약 1,700명)에 더해 2026년 5월 약 8,000명(전체 인력의 10%)을 추가 감축함. | Microsoft | 약 14,700명 | 2025년 7월 9,000명 감축, 2026년 초 희망퇴직 등을 통해 3,000명 감축, 최근 Xbox 및 영업 부문을 대상으로 약 5,700명 추가 감축 발표. | Google (Alphabet) | 1,500~3,000명 이상 | 관리자, 핵심 엔지니어링 부서, 클라우드 사업부를 대상으로 조용하고 단계적인 해고 전략을 시행함.
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실리콘밸리가 십자가를 바라봐야 할 때
> WHEN SILICON VALLEY MUST SEE THE CROSS
실리콘밸리는 21세기를 상징하는 대표적인 장소가 되었습니다. 이곳은 세상이 소통하고, 배우고, 일하며, 미래를 상상하는 방식을 완전히 바꿔놓았습니다. 수많은 연구소와 대학, 기업가, 그리고 엔지니어들이 인간 창의성의 놀라운 잠재력을 증명해 보였습니다.
이러한 성취는 마땅히 찬사받을 만합니다. 하지만 위대한 시대일수록 결코 잊지 말아야 할 가치가 무엇인지 자문해야 합니다.
십자가는 실리콘밸리가 자신이 만들어낸 발명품 너머를 바라보며, 그 발명품으로 인해 삶이 변화하고 있는 사람들을 향하도록 이끕니다.
인공지능 분야의 모든 획기적인 발전 뒤에는 변화하는 경제 상황에 적응해가는 노동자가 있습니다. 모든 기술적 성공 뒤에는 기회가 여전히 자신에게도 주어질지 고민하는 가족이 있습니다.
수십억 달러 규모의 혁신 뒤에는 새로운 기기가 아니라 자신이 속할 수 있는 공동체를 갈망하는 이웃이 있습니다. 복음은 혁신을 반대하지 않습니다.
다만 혁신이 그 본래의 목적을 기억하도록 촉구할 뿐입니다.
기술은 훌륭한 일꾼입니다. 하지만 자신이 누구를 섬겨야 하는지 잊을 때 비로소 위험한 존재가 됩니다.
십자가는 인간의 가치가 결코 생산성, 소득, 학력, 혹은 유용성으로 측정될 수 없음을 일깨워줍니다. 그리스도께서는 사회가 외면한 이들에게 다가가 모든 인간의 생명에 하나님의 형상이 담겨 있음을 선포하셨습니다. 그렇게 함으로써 그 어떤 시장이나 기업, 알고리즘도 대체할 수 없는 기준을 세우셨습니다.
따라서 실리콘밸리는 기술적 사명만큼이나 깊은 의미를 지닌 또 다른 부르심을 마주하고 있습니다. 그것은 단순히 지능형 기계를 만드는 것을 넘어, 더 따뜻한 마음을 지닌 사회를 일구어가는 일입니다.
단순히 효율성을 높이는 것이 아니라 책임감을 깊게 하는 일,
단순히 부를 축적하는 것이 아니라 공동체를 튼튼하게 하는 일,
단순히 미래를 상상하는 것이 아니라 그 미래가 인간다움을 잃지 않도록 지켜내는 일입니다.
십자가는 모든 데이터 센터와 연구소, 벤처 캐피털 사무실, 그리고 기업 캠퍼스의 그늘 아래 조용히 서 있습니다. 그리고 모든 세대가 답해야 할 질문을 던집니다.
"내 이웃은 누구인가?"
혁신이 그 질문에 자비로 답한다면, 기술은 축복이 될 것입니다.
권력이 그 질문에 겸손으로 답한다면, 리더십은 섬김이 될 것입니다.
번영이 그 질문에 관대함으로 답한다면, 발전은 정의가 될 것입니다.
실리콘밸리의 미래는 단지 기계의 지능으로만 기억되지 않을 것이기 때문입니다. 그곳 사람들의 따뜻한 마음으로도 기억될 것입니다.
이웃이야말로 현실이 비로소 눈에 보이게 되는 곳입니다. 가까이 다가감은 자비의 증거입니다.
십자가는 우리에게 가까이 나아가라고 가르칩니다.
자비는 우리에게 그 곁에 머물라고 가르칩니다.
그리고 실리콘밸리가 십자가를 바라보는 법을 배우게 될 때, 인류의 가장 위대한 혁신은 결코 기술 그 자체가 아니라 이웃의 삶 속에서 눈에 보이게 된 사랑이었음을 깨닫게 될지도 모릅니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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생산성을 넘어선 인간의 존엄성
> HUMAN DIGNITY BEYOND PRODUCTIVITY
인간의 존엄성은 고용, 성취, 또는 경제적 기여에서 시작되지 않습니다. 그것은 모든 사람이 하나님의 형상대로 창조되었다는 진리에서 시작됩니다. 누군가 임금을 받거나, 기술을 익히거나, 사회에 기여하기 훨씬 전부터, 그들의 삶은 이미 어떤 시장도 값을 매길 수 없고 어떤 경제도 훼손할 수 없는 헤아릴 수 없는 가치를 지니고 있습니다.
생산적인 일은 선물입니다. 그것은 사람들이 타인을 섬기고, 가족을 부양하며, 공동선을 위해 참여할 수 있게 해줍니다. 그러나 생산성이 인간 가치의 주된 척도가 될 때, 실직자, 노인, 장애인, 병자, 이재민 또는 어려움을 겪는 이들은 더 많은 것을 생산하는 사람들보다 덜 중요한 존재로 여겨질 위험에 처하게 됩니다. 그러한 관점은 사람들을 사랑과 존경을 받을 자격이 있는 인격체로 인정하기보다 단지 유용성의 대상으로 전락시킵니다.
십자가는 이러한 사고방식에 단호히 맞섭니다. 예수님은 성공한 사람들만을 위해 오지 않으셨습니다. 그분은 가난한 자, 지친 자, 병든 자, 잊힌 자, 그리고 사회가 중요하지 않다고 여기는 이들에게 다가가셨습니다. 그분은 하나님의 사랑이 결코 성과를 통해 얻어지는 것이 아니라 은혜를 통해 거저 주어지는 것임을 보여주셨습니다. 갈보리에서 그리스도께서는 모든 이를 위해 자신을 내어주심으로써 모든 인간 생명의 헤아릴 수 없는 가치를 확증하셨습니다.
기술, 자동화, 인공지능이 일터를 계속해서 재편해 나가는 가운데, 사회는 경제적 효율성이 결코 인간 존엄성의 척도가 될 수 없음을 기억해야 합니다. 혁신은 기회를 확장해야 하며, 긍휼을 축소해서는 안 됩니다. 진보는 공동체를 강화해야 하며, 취약한 이웃을 뒤처지게 해서는 안 됩니다. 모든 기술적 진보는 궁극적으로 그것이 만들어진 목적인 사람들을 위해 쓰여야 합니다.
문명은 가장 많은 부를 창출할 때가 아니라, 생산성과 관계없이 모든 사람의 존엄성을 보호할 때 최고의 성취에 도달합니다.
이웃은 현실이 눈에 보이게 되는 곳입니다.
가까이 다가감은 자비의 증거입니다.
인간의 존엄성은 하나님의 선물이지, 생산성에 대한 인류의 보상이 아닙니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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기술적 무관심에 맞서는 복음
> THE GOSPEL AGAINST TECHNOLOGICAL INDIFFERENCE
복음은 기술을 반대하지 않으며, 오직 무관심에 반대합니다. 인간의 창의성은 하나님께서 주신 선물이며, 모든 과학적 발견과 기술적 돌파구, 그리고 혁신은 생명을 섬기고 고통을 덜어주며 공동선을 강화할 잠재력을 지니고 있습니다. 그러나 기술은 지혜와 자비, 그리고 모든 인간의 존엄성에 대한 경외심의 인도를 받을 때 비로소 그 최고의 목적을 실현할 수 있습니다.
십자가는 효율성이나 생산성, 혹은 경제적 성공의 척도가 결코 한 사람의 가치를 결정할 수 없음을 일깨워줍니다. 그리스도께서는 사람을 그들이 만들어낸 결과물이 아니라 그들의 존재 자체, 즉 하나님의 형상을 지닌 존재로서 귀하게 여기셨습니다. 그분은 잊힌 이들에게 다가가고 소외된 이들을 회복시키셨으며, 진정한 위대함이란 신실한 동행을 통해 드러나는 사랑으로 측정된다는 것을 보여주셨습니다.
인공지능과 자동화가 사회를 재편하는 가운데, 인류는 중대한 도덕적 질문에 직면해 있습니다. 핵심은 기계가 더 뛰어난 능력을 갖게 될 것인가가 아니라, 우리가 더 자비로운 존재가 될 것인가 하는 점입니다. 노동자를 저버린 채 부를 창출하는 혁신, 효율성은 높이지만 공동체를 약화시키는 진보, 혹은 취약한 이들을 외면하는 지능은 그 본연의 목적을 상실한 것입니다.
그러므로 복음은 모든 세대를 향해 기술적 진보와 도덕적 책임을 결합할 것을 촉구합니다. 지식은 지혜로 성숙해져야 합니다. 권력은 섬김이 되어야 합니다. 진보는 인간의 존엄성을 강화해야 합니다. 모든 발명품은 궁극적으로 이웃에 대한 우리의 관심을 대체하는 것이 아니라, 이웃을 섬기는 도구가 되어야 합니다. 모든 기술 혁명은 결국 같은 지점에 도달하기 때문입니다.
바로 '인간의 삶'입니다.
이웃은 현실이 눈에 보이게 되는 곳입니다.
가까이 다가감은 자비의 증거입니다.
십자가는 우리에게 다가가는 법을 가르쳐 줍니다.
자비는 우리에게 곁에 머무는 법을 가르쳐 줍니다.
기술 시대의 가장 위대한 성취는 인간처럼 생각하는 기계를 만드는 것이 아니라, 그리스도처럼 사랑하는 인간을 길러내는 일이 될 것입니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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도시 사회 통제의 수단으로서의 인프라
> INFRASTRUCTURE AS A TOOL OF URBAN SOCIAL CONTROL
인프라는 흔히 도로, 교량, 대중교통, 배수 시설, 조명 등 도시 기능을 뒷받침하는 실질적인 기반 시설로 이해됩니다. 하지만 인프라에는 눈에 잘 띄지 않는 또 다른 역할이 있습니다. 이동과 연결을 돕는 것을 넘어, 인프라는 사람들의 행동을 형성하고 공간에 대한 접근을 규제하며, 도시의 특정 구역에 누가 머물 수 있을지를 결정하는 데 영향을 미칠 수 있습니다.
최근 많은 도시 지역에서 인프라를 사회 통제의 수단으로 활용하는 사례가 늘고 있습니다. 공공 공간을 통제하기 위해 울타리, 바리케이드, 적대적 설계(hostile architecture) 요소, 통제된 출입구 등이 도입되곤 합니다. 이러한 조치들은 대개 안전, 위생, 또는 재산 보호를 위해 필요하다는 명분으로 정당화됩니다. 그러나 그 이면의 더 큰 효과는 특정 집단—특히 노숙인이나 경제적 취약계층—이 도시 내에서 머물 수 있는 장소를 제한하는 것입니다.
인프라가 시민을 위한 서비스보다는 배제를 목적으로 설계될 때, 공공 공간은 공유 자산으로서의 기능을 잃고 관리되는 통제 구역으로 변모합니다. 벤치는 사람들이 편히 쉴 수 없도록 재설계되고, 공터는 철조망으로 둘러싸입니다. 교량 아래 공간은 울타리로 막히거나 돌과 장애물로 차단됩니다. 이처럼 인프라는 취약계층이 처한 상황의 근본적인 원인을 해결하기보다는, 그들을 조용히 다른 곳으로 유도하거나 밀어내는 기제로 작용합니다.
이러한 방식의 인프라 활용은 현대 도시가 직면한 더 깊은 구조적 압력을 반영합니다. 주거비 상승, 저렴한 주택 공급 부족, 경제적 불평등은 점점 더 많은 사람을 불안정한 주거 환경으로 내몰고 있습니다. 이러한 압력이 가시화되자, 지방 정부는 빈곤의 당면한 문제를 관리하기 위해 공간적 통제에 의존하기도 합니다.
그러나 인프라를 통한 통제는 노숙이나 사회적 소외를 초래하는 근본적인 조건을 해결하지 못합니다. 오히려 문제를 한 장소에서 다른 장소로 옮길 뿐이며, 종종 취약계층을 서비스나 지원을 받기 훨씬 더 어려운 고립되고 위험한 환경으로 내몰게 됩니다.
지속 가능한 대응을 위해서는 통제 중심 접근 방식의 한계를 인식해야 합니다. 인프라는 단순히 공공 공간을 점유할 수 있는 사람을 규제하는 것이 아니라, 인간의 안녕과 시민적 포용을 지원하는 방향으로 설계되어야 합니다. 도시가 노숙과 빈곤의 구조적 원인을 해결하려면 저렴한 주택, 사회 복지 서비스, 정신 건강 지원, 그리고 경제적 기회에 대한 투자가 필수적입니다.
궁극적으로 인프라가 어떻게 활용되는지를 보면 그 도시가 무엇을 우선시하는지 알 수 있습니다. 기반 시설이 주로 방어적인 성격을 띤다면, 이는 봉쇄 전략을 취하고 있음을 시사합니다. 반면 포용적인 기반 시설은 공동의 번영과 인간의 존엄성을 향한 의지를 반영합니다. 도시 생활의 미래는 도시가 이 두 가지 길 중 어느 쪽을 선택하느냐에 달려 있을 것입니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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개발이 공동체를 밀어낼 때
> WHEN DEVELOPMENT DISPLACES COMMUNITY
개발은 그곳을 이미 삶의 터전으로 삼고 있는 사람들을 강건하게 할 때 비로소 그 최고의 목적을 달성합니다. 새로운 건물, 사업의 확장, 개선된 인프라, 그리고 기술 혁신은 가치 있는 성과이지만, 그것들만으로는 공동체의 성공을 정의할 수 없습니다. 도시는 개발이 소속감을 약화시키는 것이 아니라 오히려 깊게 할 때 진정으로 번영합니다.
오랫동안 살아온 주민들이 경제적 부담으로 인해 어쩔 수 없이 떠나야 할 때, 동네에 생기를 불어넣던 관계들이 사라질 때, 그리고 경제 성장이 인간의 안녕과 동떨어지게 될 때, 개발은 갱신이 아닌 축출(displacement)이 될 위험에 처합니다. 공동체를 약화시키면서 구조물만 세우는 진보는 그 본래의 목적을 오해한 것입니다.
복음은 다른 비전을 제시합니다. 예수님은 기념비를 세우거나 재산을 축적하기 위해 오지 않으셨습니다. 그분은 사람을 회복시키고, 이웃을 화해시키며, 낯선 이들을 하나의 공동체로 모으기 위해 오셨습니다. 십자가는 하나님의 나라가 소유가 아닌 '함께함(presence)' 위에, 그리고 소유권이 아닌 신실한 사랑 위에 세워진다는 것을 보여줍니다. 모든 자비의 행위는 사람이 재산보다 더 소중함을 선포하며, 모든 이웃은 시장이 결정할 수 없는 존엄성을 지니고 있음을 드러냅니다.
그러므로 정의로운 사회는 개발을 단지 투자, 건설, 또는 지가 상승으로만 측정하지 않습니다. 대신 가족이 함께 머물 수 있는지, 노동자가 자신이 섬기는 공동체 가까이에서 살 수 있는지, 취약한 이들이 보호받는지, 그리고 모든 세대가 소속감을 느낄 자리가 있는지를 통해 측정합니다. 번영은 공동체를 희생시키지 않으면서 기회를 창출할 때 그 최고의 소명을 다하게 됩니다.
도시는 콘크리트로 먼저 세워지는 것이 아닙니다.
도시는 신뢰로 세워집니다.
공동체는 부(富)로 먼저 유지되는 것이 아닙니다.
공동체는 이웃으로 유지됩니다.
땅은 하나님의 것입니다.
이웃은 하나님의 형상을 지니고 있습니다.
십자가는 우리에게 다가서라고 가르칩니다.
자비는 우리에게 곁에 머물라고 가르칩니다.
진정한 개발은 우리가 무엇을 짓느냐가 아니라,
누가 그곳에 머물고 번영하며 소속감을 느낄 수 있게 하느냐로 측정됩니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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십자가는 우리의 '질서 정연한 잔인함'을 드러냅니다
> THE CROSS EXPOSES OUR ORDERED CRUELTY
소리치지 않는 잔인함이 있습니다.
그것은 제복을 입고,
절차를 따르며,
서류에 서명하고,
보도를 깨끗이 치우며,
울타리를 세웁니다.
그러면서 스스로 모든 일이 올바르게 처리되고 있다고 믿습니다.
세상은 늘 합법적이고 질서 정연하며 효율적이면 곧 정의롭다고 믿어왔습니다.
하지만 십자가는 우리에게 그렇지 않다고 말합니다.
예수님의 십자가 처형은 무질서한 행동이 아니었습니다. 그것은 조직된 권력의 행위였습니다. 관리들이 모였고, 법이 인용되었으며, 군인들은 명령에 복종했고, 군중은 이를 지지했습니다. 도시는 다시 평소의 일상으로 돌아갔습니다.
모든 것이 질서 정연해 보였습니다.
그러나 하나님의 아들은 십자가에 매달려 계셨습니다.
그렇기에 십자가는 역사상 가장 위대한 계시로 남아 있습니다.
십자가는 사회가 자비를 저버린 채 질서를 유지할 수 있다는 무서운 가능성을 폭로합니다.
우리도 똑같은 유혹에 직면해 있습니다.
오늘날
우리는 노숙인들의 거처를 철거하고,
철조망을 설치하며,
문을 걸어 잠그고,
가난한 이들을 도시의 한쪽 구석에서
다른 쪽 구석으로 옮깁니다.
거리는 깨끗해집니다.
하지만 우리의 마음도 깨끗해지고 있을까요?
깨끗한 보도가 반드시 정의로운 도시를 의미하는 것은 아닙니다.
텅 빈 공원이 반드시 치유된 공동체를 의미하는 것도 아닙니다.
울타리는 재산을 보호할 수는 있어도, 무너진 삶을 회복시킬 수는 없습니다.
복음은 공공질서를 반대하지 않습니다.
하나님은 혼란을 일으키시는 분이 아닙니다.
공동체에는 안전이 필요합니다.
동네에는 평화가 깃들어야 합니다.
공공장소는 잘 관리되어야 합니다.
그러나 질서가 자비보다 중요해지는 순간, 그것은 더 이상 정의가 아닙니다.
자비 없는 정의는 통제로 굳어지고,
사랑 없는 안전은 배제로 변하며,
인간미 없는 효율성은 또 다른 형태의 폭력이 됩니다.
십자가는 모든 세대에게 똑같은 질문을 던집니다.
우리는 어떤 질서를 지키고 있는가?
고통을 그저 감추기만 하는 질서인가?
아니면 고통을 치유하는 질서인가?
예수님은 상처 입고 소외된 이들을 외면하는 질서를 거부하셨기에
성문 밖에서 십자가에 못 박히셨습니다.
그분은 모든 경계를 넘으셨고,
모든 소외된 이들을 맞아들이셨습니다.
그분은 세상이 자신을 사라지게 하려고 내보낸 바로 그곳으로
세상의 죄를 짊어지고 가셨습니다.
그리고 그 성벽 밖에서,
자비가 권력을 이겼고,
사랑이 두려움을 극복했으며,
생명이 죽음을 이겼습니다: 그것은 여전히 교회의 사명입니다.
단지 십자가를 우러러보는 데 그치지 않고,
그 길을 따르는 것.
안락한 공간을 지키는 데 머물지 않고,
잊힌 이웃을 향해 나아가는 것.
단순히 질서를 유지하는 것이 아니라,
질서에 참된 목적을 부여하는 자비를 드러내는 것.
십자가는 질서를 추구한다고 해서 도시를 정죄하지 않습니다.
오히려 십자가는 도시를 더 위대한 가치로 부릅니다.
정의가 자비와 함께 걷고,
진리가 긍휼을 품으며,
어떤 이웃도 제거해야 할 골칫거리가 아니라,
사랑해야 할 인격체로 대우받는 그런 질서 말입니다.
십자가는 문명의 척도가
고통을 얼마나 효율적으로 제거하느냐가 아니라,
고통받는 이들에게
얼마나 신실하게 다가가느냐에 있다는 사실을
하나님께서 영원토록 일깨워주시는 표지입니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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울타리가 도시의 언어가 될 때
> WHEN FENCES BECOME THE LANGUAGE OF THE CITY
도시는 말을 건넵니다.
높이 솟은 고층 빌딩으로,
넓게 뻗은 대로로,
활짝 열린 문과, 굳게 닫힌 문으로 말이죠.
도시는 자신이 지어 올린 것들을 통해 이야기합니다.
한때 도시는 '어울림'의 언어로 말했습니다.
아이들이 뛰어놀던 공원,
낯선 이들이 잠시 쉬어가던 벤치,
이웃과 마주칠 만큼 넉넉한 폭의 보도처럼 말입니다.
하지만 서서히 또 다른 언어가 등장합니다.
바로 울타리입니다.
처음에는 작고 실용적인 것처럼 보입니다.
빈터를 둘러싼 철조망 울타리,
다리 옆에 세워진 차단벽,
한때 텐트가 서 있던 자리에 놓인 철사 줄 같은 것들로요.
도시는 이 울타리들이 꼭 필요하다고 말합니다.
재산을 보호하고,
질서를 유지하며,
특정한 일들이 일어나지 않도록 막아준다고 말이죠.
하지만 언어에는 그에 따른 결과가 따르는 법입니다.
울타리가 늘어나면, 그것들은 공원보다 더 크게 말하기 시작합니다.
도서관보다 더 크게,
활짝 열린 문보다 더 크게 말입니다.
그리고 그 메시지는 분명해집니다.
어떤 사람들은 이곳에 속하고,
어떤 사람들은 그렇지 않다는 것을요.
울타리는 소리쳐 외치지 않습니다.
그저 묵묵히 서 있을 뿐입니다.
땅 위에 조용히 선을 긋고는
도시가 새로운 문법을 배우게 합니다.
거리(distance)의 문법,
분리의 문법,
그리고 철저히 통제된 시야의 문법을 말이죠.
하지만 울타리가 도시의 언어가 될 때 기이한 일이 벌어집니다.
공간들이 더 고요해지는 것입니다.
빈터는 계속 비어 있고,
보도는 넓지만 쓸쓸하게 남습니다.
한때 그곳에 머물던 사람들은 다른 곳으로 떠나갑니다.
다리 밑으로, 창고 뒤편으로, 지도의 가장자리로 말이죠.
도시는 질서 정연해집니다.
하지만 무언가 인간적인 것이 사라져 버립니다.
도시를 진정으로 정의하는 것은 건물이 아니라,
타인을 위한 자리를 기꺼이 내어주는 마음이기 때문입니다.
그리고 울타리가 공감보다 더 크게 말하기 시작할 때,
도시는 자신이 새로운 언어를 배웠음을 깨닫게 됩니다.
땅을 보호하면서도
이웃은 잊어버리는 언어를 말이죠.
그러다 어느 날,
울타리 곁을 지나던 사람들이 질문을 던지기 시작합니다.
특정한 삶을 시야에서 밀어내기 위해
도시가 계속해서 장벽을 세운다면,
과연 어떤 도시가
되어가고 있는 것일까?
진정으로 강한 도시는 울타리로 말하는 도시가 아닙니다.
'소속감'이라는 언어로 말하는 법을
여전히 기억하는 도시입니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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텐트는 철거되고 울타리가 세워지다
> TENTS REMOVED, FENCES INSTALLED
아침은 트럭과 지시 사항들로 시작된다.
작업자들이 장갑과 도구를 챙겨 조용하고 능숙하게 움직인다. 방수포가 접히고, 텐트가 들어 올려지며, 카트가 한쪽으로 밀려난다. 한때는 위태로운 생존의 마을처럼 보였던 곳이 몇 시간 만에 사라진다. 땅은 깨끗이 치워지고, 공간은 텅 빈다.
도시는 안도의 한숨을 내쉰다.
오후가 되자, 새로운 무언가가 나타난다.
땅 위로 금속 기둥이 솟아오른다.
탁 트인 공간을 가로질러 철조망이 펼쳐진다.
가시철사가 마치 가난한 이들이
사라진 자리를 지키는 가시관처럼 상단부를 따라 굽이친다.
텐트가 서 있던 자리에는 이제 울타리가 서 있다.
도시는 이를 '개선'이라 부른다.
공간은 정돈되어 보인다.
보도는 다시 넓어 보인다.
하지만 사람들은 사라지지 않았다.
그들은 이동한다.
몇 블록 떨어진 곳으로.
고속도로 아래로.
창고 뒤편으로.
가로등 불빛이 뜸해지고
사람들의 관심에서 멀어진 구석진 곳으로.
울타리는 땅을 보호할 수는 있어도, 삶을 품어줄 수는 없다.
비록 위태로울지라도 텐트에는 여전히 사람의 이야기가 담겨 있다. 자신을 위한 자리가 더 이상 남아 있지 않은 세상에서, 하룻밤을 더 버텨내려는 한 사람의 이야기 말이다. 반면 울타리에는 오직 침묵만이 감돈다. 누군가의 고군분투가 다른 곳에서 계속되는 동안, 울타리는 그저 텅 빈 공간을 지킬 뿐이다.
그렇게 도시는 깨끗한 구석을 얻는 대신, 측정하기 어려운 무언가를 잃는다. 텐트를 대신해 울타리가 세워질 때마다, 공기 중에는 조용한 질문 하나가 맴돈다. 우리는 과연 무엇을 없앤 것일까?
텐트일까?
아니면 우리 가운데 누군가가
더 이상 갈 곳이 없다는 사실을 일깨워주던 존재일까?
그 질문에 답을 찾을 때까지 울타리는 계속 세워질 것이고,
계속 자리를 옮길 것이며, 도시는 똑같은 교훈을 거듭 배우게 될 것이다.
즉, 쫓아내는 것으로 고통의 장소를 옮길 수는 있어도,
고통 그 자체를 끝낼 수는 없다는 사실을 말이다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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잔혹한 질서: 강제 이주의 끔찍한 논리
> Brutal Order: The Gruesome Logic of Displacement
오늘날 많은 도시에서 '잔혹한 질서'라 부를 만한 패턴이 자리 잡고 있습니다. 청결, 안전, 공공질서라는 명목하에 거리가 정비되고, 텐트가 철거되며, 소지품이 폐기되고, 차단벽이 세워집니다. 표면적으로 이러한 조치는 문제가 해결된 듯한 인상을 줍니다. 보도는 다시 탁 트여 보이고, 노숙인 야영지는 사라지며, 도시는 제 모습을 되찾은 것처럼 보입니다.
하지만 그 이면에는 더 가혹한 논리가 숨어 있습니다.
텐트에서 생활하던 사람들은 사라지지 않습니다. 그저 한곳에서 다른 곳으로—종종 반복적으로—이동하도록 강요받을 뿐입니다. 도심 구역에서 철거된 야영지는 고속도로 아래에 다시 나타납니다. 공원에서 쫓겨난 텐트 무리는 철길을 따라, 혹은 공장 담장 뒤편에 자리를 잡습니다. 이런 악순환은 때로는 매주, 때로는 매일 반복됩니다.
이러한 패턴은 '강제 이주의 끔찍한 논리'라 할 만한 결과를 낳습니다. 즉, 노숙 상태에 있는 사람들을 계속해서 다른 곳으로 옮기다 보면 언젠가 문제가 저절로 해결될 것이라는 믿음입니다. 그러나 강제 철거가 이루어질 때마다 확인되는 현실은 그와 정반대입니다. 강제 이주는 취약한 생존 네트워크를 끊어놓고, 개인 소지품을 흩어지게 하며, 의료 지원을 중단시키고, 이미 취약한 처지에 있는 사람들을 더욱 위험한 환경으로 내몹니다.
거리에서 생활하는 이들에게 그 결과는 치명적입니다. 중요한 서류를 잃어버리고, 약을 잃어버리며, 지원 활동가들과의 소통도 어려워집니다. 야영지 안에서나마 유지되던 약간의 안정감마저 산산조각 나고, 사람들은 낯설고 종종 더 위험한 장소에서, 다시 삶을 시작해야만 합니다.
한편, 노숙 문제를 유발하는 근본적인 원인들은 그대로 남아 있습니다. 저렴한 주택 부족 문제는 계속되고 있습니다. 임대료는 저소득 노동자가 감당할 수 없는 수준으로 치솟았습니다. 의료 서비스, 중독 치료, 정신 건강 지원 등은 정작 그것이 가장 절실한 사람들에게 여전히 불충분하게 제공되고 있습니다. 이러한 환경에서 강제 이주는 문제 해결책이라기보다는, 단지 그들을 격리하고 통제하는 수단으로 작용할 뿐입니다.
이러한 접근 방식은 도덕적 비용 또한 초래합니다. 정책이 눈에 보이는 빈곤을 제거하는 데만 치중할 때, 사람을 이웃이 아닌 장애물로 취급할 위험이 있습니다. '질서'를 강조하는 언어가 존엄, 연민, 공동의 책임이라는 가치를 담은 언어를 서서히 압도해 버릴 수 있기 때문입니다.
진정한 질서는 강제 이주만으로는 세울 수 없습니다. 안정적이고 인간적인 도시는 노숙 문제를 야기하는 구조적 요인—주택 가격 부담, 경제적 불평등, 사회적 서비스의 공백—을 해결하는 데 달려 있습니다. 또한 반복적인 강제 이주보다는, 주거 안정을 최우선으로 하는 정책이 필요합니다.
이러한 변화가 없다면, 철거와 재등장의 악순환은 계속될 것입니다. 거리의 모습은 일시적으로 정돈되어 보일지 모르지만, 집 없이 살아가는 사람들의 문제라는 더 근본적인 혼란은 여전히 해결되지 않은 채 남아 있습니다.
따라서 현대 도시가 직면한 과제는 단순히 노숙자들의 야영지를 철거하는 것이 아니라, 삶의 터전을 잃고 떠도는 이들에게 안정과 존엄, 그리고 공동체에 대한 소속감을 되찾아 줄 수 있는 지속 가능한 해결책을 마련하는 것입니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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회개하라: 우리는 거리를 정비했을 뿐, 마음을 정결케 하지는 않았다
> REPENT: WE SANITIZED THE STREET, NOT THE HEART
거리를 청소하는 것과, 공동체를 치유하는 것 사이에는, 깊은 차이가 있습니다.
도시는 텐트를 철거하고, 보도를 세척하며, 울타리를 설치하고, 눈에 보이는 질서를 회복할 수 있습니다. 이러한 조치들은 공공장소의 외관을 개선하고 건강, 안전, 접근성에 대한 타당한 우려를 해소할 수는 있습니다. 그러나 한때 그 공간에 머물던 사람들이 여전히 거처도, 희망도, 소속감도 없이 지낸다면, 가장 근본적인 문제는 해결되지 않은 채, 단지 다른 곳으로 옮겨졌을 뿐입니다.
이것이 바로 우리 시대가 직면한 영적 위험입니다.
우리는 상처 입은 삶에는 무관심하면서도, 깨끗해진 거리에 만족할 수 있습니다.
성경의 예언자들은 외적인 질서와, 내적인 의로움을 혼동하는 것에 대해 거듭 경고했습니다. 그들은 겉으로는 정의를 내세우면서도, 실제로는 자비를 외면하는 사회를 질타했습니다. 그들의 메시지는 오늘날에도 여전히 유효합니다. 외적인 청결함이 깨어 있는 양심을 대신할 수는 없기 때문입니다.
십자가는 그 진리를 환하게 드러냅니다.
예수님께서 성문 밖에서 십자가에 못 박히신 것은 그분이 공공질서를 위협했기 때문이 아니라, 대가를 치러야 하는 자비보다는 통제 가능한 종교를 선호했던 사회의 빈곤함을 그분의 자비가 폭로했기 때문입니다. 그분의 임재는 공동체가 제도와 의식, 법을 유지하면서도 정작 이웃을 사랑하는 일에는 실패할 수 있음을 보여주었습니다.
그러므로 십자가는 모든 세대에게 어려운 질문을 던집니다.
우리는 고통 그 자체를 덜어주는 일보다
고통의 흔적을 없애는 일에 더 관심을 두고 있지는 않습니까?
깨끗한 보도는 가치 있는 목표입니다.
그러나 깨끗한 양심은 더 위대한 목표입니다.
양심은 물이 아니라, 회개를 통해 정결해집니다.
사람들을 관리해야 할 문제로 취급하기를 멈추고, 사랑해야 할 이웃으로 바라보기 시작할 때, 양심은 정결해집니다. 공공 정책이 단순히 공간을 규제하는 것을 넘어, 삶을 회복시키려 할 때 양심은 정결해집니다. 정의와 자비가 경쟁을 멈추고, 함께 나아가기 시작할 때, 양심은 정결해집니다.
회개는 공공질서를 거부하는 것이 아닙니다. 오히려 질서를 본래의 목적으로 회복시키는 것입니다. 가장 높은 차원의 질서는, 눈에 보이는 빈곤이 없는 상태가 아니라, 인간의 존엄성이 존재하는 상태입니다. 가장 강한 공동체는 상처를 숨기는 데 능숙한 공동체가 아니라, 그 상처를 치유하는 것으로 알려진 공동체입니다.
그러므로 교회 또한 이와 같은 유혹을 경계해야 합니다.
성문 밖에 계신 그리스도를 외면한 채 아름다운 성전을 유지할 수는 있습니다. 종교적인 체면을 지키면서도, 상처 입은 이웃을 지나쳐 갈 수도 있습니다. 그러나 복음은 결코 그러한 분리를 허용하지 않습니다. 제자들의 발을 씻기셨던 그분께서는 당신을 따르는 이들에게, 세상의 상처를 씻어내라고 부르십니다. 깨끗해진 거리를 볼 때마다, 우리는 아직 끝나지 않은 또 하나의 과업, 곧 인간 마음의 정결함을 떠올려야 합니다.
하나님 나라는 단지 눈에 거슬리는 것을 치우는 것만으로 세워지지 않기 때문입니다. 그 나라는 하나님의 형상을 지닌 이들을 회복시킴으로써 세워집니다. 우리의 긍휼이 거리의 청결함만큼이나 눈에 띄게 드러나지 않는다면, 우리의 회개는 여전히 불완전한 것입니다.
그리스도께서는 단순히 예루살렘의 거리를 깨끗하게 하시려고 오신 것이 아니기 때문입니다.
그분께서는 그 거리를 걷던 사람들의 마음을 정결케 하시려고 오셨습니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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SF 베이 에어리어(Bay Area)의 노숙 현황: 근본적 해결 없는 강제 이주
> SF Bay Area Homelessness Trends: Displacement Without Resolution
베이 에어리어 지역의 노숙 실태는 우려스러운 현실을 보여줍니다. 사람들은 계속해서 거처를 옮겨야 하지만, 노숙 문제는 해결되지 않고 있습니다. 노숙인 야영지는 철거되고, 울타리가 설치되며, 공공장소는 사람들이 머물지 못하도록 재설계됩니다. 하지만 안정적인 주거지 없이 생활하는 사람들의 수는 여전히 더 많습니다. 변하는 것은 노숙이라는 상황 자체가 아니라, 그들이 머무는 장소일 뿐입니다.
강제 이주는 반복되는 대응 방식이 되었습니다. 한 동네에서 사라진 텐트는 고속도로 고가 아래, 산업 단지 인근, 혹은 대중의 눈에 띄지 않는 다른 장소에 다시 등장합니다. 단속 조치는 사람들을 다른 곳으로 이동시킬 수는 있어도, 주택을 공급할 수는 없습니다. 영구적이고 저렴한 주택이 없다면, 강제 이주는 고통을 단지 한 블록에서, 다른 블록으로 옮길 뿐입니다.
베이 에어리어 각 카운티의 데이터도 이러한 패턴을 그대로 반영합니다. 일부 지역에서는 보호소 수용 능력을 확대하거나, 현장 지원 서비스를 늘렸지만, 여전히 수많은 사람이 거리에서 지내고 있습니다. 많은 곳에서, 사람들은 차량이나 임시 구조물, 혹은 주거용이 아닌 교통 시설물 아래에 급조된 야영지에서 생존을 이어가야 합니다. 이러한 상황은 겨울철 폭풍이나, 혹독한 날씨 속에서 더욱 악화됩니다.
이러한 상황은 더 근본적인 구조적 문제를 시사합니다. 베이 에어리어의 노숙 문제는 주택 부족, 임대료 상승, 소득 불평등, 그리고 정신 건강 및 사회 복지 서비스의 공백과 밀접하게 연관되어 있습니다. 주택 가격 상승 속도가, 임금 인상 속도를 앞지르고, 저렴한 주택 공급이 제한적인 상황에서, 더 많은 사람이 주거 불안정 상태에 빠지게 됩니다. 단속이나 차단 조치가, 공공장소의 외관을 일시적으로 바꿀 수는 있겠지만, 점점 더 많은 사람들을 거리로 내모는, 근본적인 원인을 해결하지는 못합니다.
지속 가능한 해결책을 찾으려면, 초점을 '강제 이주'에서, '주거 안정'으로 옮겨야 합니다. 여러 도시의 사례를 보면, 노숙 문제를 줄이기 위해서는, 저렴한 주택의 대폭 확충, 퇴거 방지 조치 강화, 복합적 지원이 필요한 이들을 위한 지원 주택(supportive housing) 확대, 그리고 행동 건강(정신 및 행동 관련 건강) 서비스에 대한 접근성 보장이 필수적입니다. 이러한 접근 방식은 눈에 보이는 증상이 아닌, 근본적인 원인을 해결하는 데 중점을 둡니다.
이 지역이 직면한 문제는 궁극적으로 시민 사회의 과제입니다. 빈곤을 눈에 띄지 않게 관리하는 정책을 계속 우선시할 것인지, 아니면 빈곤을 유발하는 근본적인 조건을 해결하기 시작할 것인지, 결정해야 합니다. 강제 이주는 문제를 시야에서 사라지게 할 수는 있어도, 사람들을 집으로 이끌지는 못합니다. 구조적인 해결책이 없다면, 이러한 악순환은 계속될 것입니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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담장 경제에 맞서는 복음
> THE GOSPEL AGAINST THE FENCE ECONOMY
경제는 인간의 삶을 위해 존재하는 것이지, 그 반대가 되어서는 안 됩니다. 시장, 투자, 기술, 그리고 개발은 기회를 창출하고 사회를 개선하는 데 귀중한 도구입니다. 그러나 경제적 성공이 점점 더 배제, 강제 이주, 그리고 번영을 빈곤으로부터 보호하는 데 의존하게 되면, 경제는 본래의 근본적인 목적을 잃어버리기 시작합니다.
이러한 변화의 가시적인 표현 중 하나가 바로 담장 경제입니다.
담장 경제는 단순히 재산 주변에 장벽을 세우는 데 그치지 않습니다. 그것은 점진적으로 소속감 자체를 가로막는 장벽을 구축합니다. 주택 가격이 일반 노동자들이 감당할 수 없을 정도로 치솟으면서, 한때 그 지역을 지탱해왔던 사람들은, 더 이상 그곳에 거주할 수 없게 됩니다. 오랜 거주자들은 쫓겨나고, 노숙자들은 이리저리 떠돌아다니며, 공공 공간은 담장, 잠긴 문, 방어적인 건축물, 그리고 다른 형태의 배제를 통해 점점 더 통제됩니다.
이러한 구조는 단순히 도시 설계의 변화만을 보여주는 것이 아닙니다. 그것은 변화하는 사회적 우선순위를 반영합니다. 감당할 수 있는 주택이 부족한데도, 장벽은 늘어나고, 투자는 증가하는 반면, 공동체는 분열되고, 번영이 인간의 존엄성과 점점 더 멀어질 때, 그 풍경 자체가, 부와 가난 사이의 격차가 심화되고 있음을 증명하기 시작합니다.
복음은 근본적으로 다른 경제를 제시합니다.
예수님은 사회가 소외시킨 사람들에게 끊임없이 다가가셨습니다. 다른 사람들이 넘지 않으려 했던 경계를 넘으셨습니다. 만질 수 없는 자들을 만지시고, 나그네를 환영하시고, 배척받는 자들과 함께 식사하시고, 가난한 자들에게 기쁜 소식을 전하셨습니다. 그분의 나라는 특권을 보호하는 것이 아니라, 친교를 회복하는 것을 중심으로 조직되었습니다.
십자가는 그 나라의 중심에 서 있습니다.
중요한 것은 그리스도께서 성문 밖에서 십자가에 못 박히셨다는 점입니다. 그분은 화해의 길을 열기 위해, 배척의 장소로 들어가셨습니다. 인간이 닫은 것을 하나님께서 열어주셨고, 사회가 거부한 것을 하나님께서 구원하셨습니다. 그러므로 십자가는 하나님의 경제가, 두려움, 배척, 소유에 기반한 모든 경제와 근본적으로 다르다는 것을 보여줍니다.
십자가의 경제는 환영의 경제입니다.
십자가의 경제는 부를 축적된 자본이 아니라, 회복된 관계로 측정합니다.
이러한 비전은 단순히 시장 성장으로만 번영을 측정하는 것이 아니라, 이웃들이 함께 살아가고, 번영하며, 소속감을 느낄 수 있는지 여부로도 번영을 가늠합니다.
땅의 가치를 존중하면서도 그 위에 사는 사람들을 잊지 않습니다.
재산권을 존중하면서도 인간의 존엄성을 훼손하지 않습니다.
정의를 추구하면서도 자비를 잃지 않습니다.
이러한 비전은, 기업가 정신, 혁신, 그리고 책임감 있는 경영을 배척하지 않습니다. 오히려 경제 성장은 공동선을 증진할 때, 비로소 그 최고의 목적에 도달한다고 강조합니다. 시장은 기회를 축소하는 대신 확장할 때, 그리고 가족과 노동자, 노인, 어린이, 그리고 어려움에 처한 이들을 위한 자리를 마련할 때, 가장 건강한 상태가 됩니다.
모든 사회는 결국 자신이 세운 구조물을 통해, 그 사회의 진정한 경제적 실체를 드러냅니다.
끊임없이 울타리를 세운다면, 그것은 두려움을 가르치는 것입니다.
끊임없이 가정을 세운다면, 그것은 희망을 가르치는 것입니다.
끊임없이 공동체를 세운다면, 그것은 사랑을 가르치는 것입니다.
그러므로 복음은 교회와 사회 모두에게 경제의 규모나 힘뿐만 아니라, 그 경제의 성격을 성찰하라고 촉구합니다. 이웃을 외면한 채 부(富)만을 지키는 경제는, 하나님의 정의를 온전히 반영할 수 없기 때문입니다. 하나님 나라는 결코 성벽의 높이로 먼저 측정되지 않으며, 식탁의 넓이로 측정됩니다.
그리스도께서 다스리시는 곳에서는, 더 이상 울타리가 미래를 규정하지 않기 때문입니다.
오직 이웃이 미래를 규정합니다.
전도자: 이 건 씀
St. GMC Corps
2026년 7월 1일
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