마지막 교실로서의 거리: 복음, 양심, 근접성, 그리고 자비의 교육에 관하여 (09/05/2026)
마지막 교실로서의 거리:
복음, 양심, 근접성, 그리고 자비의 교육에 관하여
> THE STREET AS THE FINAL CLASSROOM:
On the Gospel, Conscience, Proximity, and the Education of Mercy
그리스도인의 삶에는 여러 교실이 있습니다.
성경이 선포되는 예배당이 있습니다.
성경을 깊이 연구하는 서재가 있습니다.
역사, 언어, 교리, 그리고 신중한 사유를 통해
신학을 훈련하는 신학교가 있습니다.
예배, 기도, 권면, 그리고 교제를 통해
믿음이 굳건해지는 성도들의 공동체가 있습니다.
이 모든 교실은 중요합니다.
하지만 마침내 제자는 문을 열고 밖으로 나아갑니다.
그리고 그곳에는 또 다른 교실이 기다리고 있습니다.
그곳에는 책상이 없습니다.
종이에 인쇄된 시험지도 없습니다.
벽에 걸린 졸업장도 없습니다.
그곳의 가르침은 예고 없이 찾아오고,
그곳의 질문들은 종종 사람의 얼굴을 하고 있습니다.
그곳은 바로 거리입니다.
어쩌면 거리가 마지막 교실이 되는 이유는,
그곳에서 복음이 우리에게 단지 우리가 무엇을 아는지를 묻는 데 그치지 않고,
그 앎이 우리를 어떤 사람으로 변화시켰는지를 묻기 때문일 것입니다.
예배당은 우리가 말씀을 들었는지 묻습니다.
서재는 우리가 말씀을 이해하는지 묻습니다.
강단은 우리가 말씀을 선포할 수 있는지 묻습니다.
거리는 우리가 그 말씀을 삶으로 살아낼 것인지 묻습니다.
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수업이 문밖으로 나가는 순간
> When the Lesson Walks Out the Door
기독교 신앙은 설명이라는 안전한 울타리 안에
영원히 머물러 있을 수 없습니다.
성경이 닫히는 순간이 옵니다.
설교가 끝납니다.
찬송가가 고요해집니다.
축복 기도가 끝납니다.
문이 열립니다.
그리고 제자는 세상으로 돌아갑니다.
그곳에서 신학은 자신이 묘사해 온 현실과 마주합니다.
우리는 굶주림에 대해 읽었습니다.
그런데 굶주림이 우리 앞에 닥칩니다.
우리는 나그네에 대해 공부했습니다.
그런데 낯선 사람이 우리의 관심을 청합니다.
우리는 동정에 대해 설교했습니다.
그런데 다른 사람의 고통이 우리의 계획을 방해합니다.
우리는 선한 사마리아인에 대해 토론했습니다.
그런데 우리 자신의 여리고 길이 나타납니다.
갑자기 질문은 더 이상 다음과 같지 않습니다.
“이 비유는 무엇을 의미하는가?”
그 질문은 다음과 같이 바뀝니다.
“이 비유는 나를 통해 무엇을 의미할 것인가?”
이것이 수업에서 성찰로의 전환입니다.
거리가 성경을 대신하는 것은 아닙니다.
거리라는 환경은 우리가 성경 말씀을 안전하고 추상적인 형태로
간직할 수 있는 능력을 빼앗아 갑니다.
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시험에는 얼굴이 있다
> The Examination Has a Face
대부분의 교실에서 시험은 수업이 끝난 뒤에 치러집니다.
하지만 거리에서 시험은 한 사람의 모습으로 다가오기도 합니다.
배고픈 사람.
밖에서 잠을 청하는 사람.
자신의 모든 소유물을 카트에 싣고 다니는 사람.
갓 출소한 사람.
중독으로 고통받는 사람.
몸이나 마음에 상처를 입은 사람.
두려움에 떨고 있는 사람.
분노에 찬 사람.
외로운 사람.
너무나 자주 외면당한 탓에,
더 이상 아무도 멈춰 서지 않을 것이라 여기는 사람.
시험은 자신이 시험임을 미리 알리지 않습니다.
그저 우리 앞에 서 있을 뿐입니다.
그리고 그 질문들은 놀라울 만큼 단순합니다.
보았는가?
멈춰 섰는가?
귀를 기울였는가?
듣기도 전에 판단하지는 않았는가?
그 이름을 기억했는가?
다시 찾아갔는가?
이웃이 되었는가?
이 질문들에 대한 답은 말만으로는 온전히 할 수 없습니다.
그 답에는 삶이 필요합니다.
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선한 사마리아인과 마지막 시험
> The Good Samaritan and the Final Examination
그러므로 선한 사마리아인의 비유는
단순히 친절에 관한 교훈 그 이상입니다.
그것은 양심에 대한 시험입니다.
세 사람이 고통받는 이를 마주합니다.
제사장이 봅니다.
레위 사람이 봅니다.
사마리아 사람이 봅니다.
모두에게 보는 눈이 있습니다.
하지만 오직 한 사람만이 그 '봄'을 '책임'으로 이어지게 합니다.
그 차이는 결정적입니다.
사마리아 사람의 자비는 그의 온 존재를 관통하여 흐릅니다.
그의 눈이 봅니다.
그의 양심이 반응합니다.
그의 발이 방향을 바꿉니다.
그의 무릎이 부상자에게 다가갑니다.
그의 손이 상처를 어루만집니다.
그의 가진 것이 열립니다.
그의 일정이 바뀝니다.
그의 여정 속에 타인의 여정을 위한 자리가 마련됩니다.
그러므로 자비란
사마리아 사람이 그저 마음으로 느끼는 감정에 그치지 않습니다.
자비는 그의 방향을 바꿉니다.
어쩌면 그것이 자비에 대한 가장 단순한 정의일지도 모릅니다.
자비란 타인의 고통이 우리의 방향을 바꾸도록 허용하는 것입니다.
예수님께서는 이 비유가 단지 아름다운 문학 작품으로
남지 않도록 하는 말씀으로 이야기를 마무리하십니다.
“가서 너도 이와 같이 하라.”
가라.
행하라.
이와 같이 하라.
교훈이 교실 밖으로 나갑니다.
복음이 발을 얻어 움직이기 시작합니다.
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거리가 도덕적 문제가 될 때
> When Distance Becomes a Moral Problem
거리(street)가 우리에게 가르쳐주는
중요한 교훈 중 하나는 '거리(distance)'에 관한 것입니다.
거리는 대상을 추상화하게 만듭니다.
멀리 떨어져 있으면 우리는 노숙자에 대해 이야기할 수 있습니다.
빈곤층.
중독자.
이민자.
수감자.
정신 질환자.
낯선 사람.
분류라는 것은 때로 정당한 목적에 쓰이기도 합니다.
정부, 병원, 연구자, 법원, 사회 복지 기관 등은 분류 체계를 필요로 하니까요.
하지만 그 분류 안에 담긴 '사람'을 지워버릴 때,
분류는 도덕적으로 위험한 것이 됩니다.
더 가까이 다가가세요.
이름을 물어보세요.
그들의 이야기에 귀를 기울이세요.
아이 이야기를 들어보세요.
직업 이야기.
결혼 이야기.
병에 관한 이야기.
실수.
수감 생활.
강제 퇴거.
슬픔.
중독.
모든 것이 뒤바뀌었던 그날 밤의 이야기.
그러면 문득,
노숙자는 한 사람의 인간이 됩니다.
빈곤층도, 수감자도, 낯선 이도
모두 한 사람의 인간으로 다가옵니다.
가까이 다가서면 그 사람의 얼굴이 다시 보입니다.
그리고 얼굴이 다시 보일 때,
양심은 더 이상 외면하기 어려워집니다.
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이웃이 스승이 되다
> The Neighbor Becomes the Teacher
이 지점에서 교실은 완전히 뒤바뀌기 시작합니다.
우리는 스스로를 가르치는 자라고 생각하며 교실에 들어섰습니다.
그런데 이웃이 우리에게 가르침을 주기 시작했습니다.
굶주린 사람은 우리의 손길이 닿았는지 가르쳐줍니다.
외로운 사람은 사랑에는 시간이 있는지 가르쳐줍니다.
소외된 사람은 존엄성이 사회적 인정에 달려 있는지 가르쳐줍니다.
보답할 수 없는 사람은 우리의 관대함이 대가를 기대했는지 가르쳐줍니다.
까다로운 이웃은 자비가 호감에 달려 있는지 가르쳐줍니다.
낯선 사람은 우리가 생각하는 이웃의 범위가 얼마나 넓은지 가르쳐줍니다.
그리고 상처 입은 사람은 우리의 신학이 무릎 꿇는 법을 아는지 묻습니다.
우리는 우리가 가르치고 있다고 생각했습니다.
그런데 이웃이 스승이 되었습니다.
이것은 고통을 미화하는 것이 아닙니다.
가난이 단지 가난하기 때문에 거룩한 것이 아닙니다.
노숙은 그리스도인들이 연민을 배우도록 하기 위해 존재해서는 안 됩니다.
굶주림은 종식되어야 하고, 불의는 저항해야 하며, 거처는 제공되어야 하고,
상처는 치유되어야 하며, 시스템은 고쳐져야 합니다.
하지만 다른 사람이 우리 앞에서 고통받는 모습을 볼 때,
그 만남은 우리 자신에 대해 무언가를 드러낼 수 있습니다.
그러면 다음과 같은 질문이 생깁니다.
나는 이 사람 앞에서 어떤 사람이 되어가고 있는가?
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오만이 다시 배움의 길로 들어서야 하는 거리
> The Street Where Pride Goes Back to School
이 질문은 특히 오랫동안 사역해 온 이들에게 중요합니다.
경험은 소중합니다.
하지만 경험에는 위험이 따릅니다.
우리는 이렇게 말하곤 합니다.
"이런 일은 전에도 겪어봤어."
"이런 상황은 잘 알지."
"이 사람에게 무엇이 필요한지도 알아."
"이 이야기가 어떻게 끝날지도 뻔해."
경험은 섣부른 단정이 될 수 있습니다.
단정은 거리감을 낳고,
거리감은 무관심으로 이어집니다.
그렇기에 그 거리는 오만을 다시 배움의 자리로 이끕니다.
30년의 사역 경력이 있다고 해서
오늘 만나는 이웃을 외면해도 되는 것은 아닙니다.
자비에 관한 수천 번의 설교가
오늘날의 절박한 외침에 대한 해답이 될 수는 없습니다.
어제의 긍휼이 오늘의 '있는 그대로 바라봄'을 대신할 수는 없습니다.
'자비의 학교'에는 명예 학위가 없습니다.
'이웃이 되는 일'에는 졸업이란 없습니다.
사역의 연륜이 쌓일수록 어쩌면 한 가지 기도가 더욱 절실해집니다.
"주님, 제가 언제나 배울 수 있는 마음을 지니게 하소서."
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더 이상 보지 못하게 되는 위험
> The Danger of No Longer Seeing
고통받는 사람들과 가까이 살거나
그들을 섬기는 모든 사람에게는 또 다른 위험이 있습니다.
바로 익숙함입니다.
한때 눈여겨보았던 천막은 풍경이 되고,
담요 아래 있는 사람은 길거리의 일부가 되며,
쇼핑 카트는 거리의 가구가 되고,
수없이 들었던 울음소리는 배경 소음이 됩니다.
우리는 계속해서 같은 거리를 걷고,
우리의 손은 계속해서 음식을 나누어 주고,
우리의 입은 계속해서 성경을 전할지도 모릅니다.
하지만 우리 마음속 어딘가에서 점차 보는 것을 잃어버릴 수 있습니다.
이것이 오랜 사역에서 가장 심각한 영적 위험 중 하나일 수 있습니다.
한때 우리를 괴롭혔던 고통이 우리에게는 일상적인 것이 되어버리는 것입니다.
그러면 양심은 다시 한번 교육을 받아야 합니다.
주님, 제가 매일 보는 것이
제게 보이지 않게 하지 마소서.
제 눈을 뜨게 해 주시고,
제 귀를 열어 주시고,
제 양심이 언제든 멈춤을 감지할 수 있게 해 주소서.
고통에 대한 익숙함이
고통받는 사람에 대한 무관심으로 이어지지 않게 해 주소서.
마지막 교실은 우리에게 보는 법을 계속해서 가르쳐 줍니다.
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길가에 있는 두 사람
> The Two People Beside the Road
선한 사마리아인 이야기는
우리가 쉽게 간과하는 사실 하나를 일깨워줍니다.
우리는 보통 구조가 필요한 한 사람,
즉 상처 입은 여행자만을 보게 됩니다.
물론 그에게는 구조의 손길이 필요합니다.
그는 폭행과 약탈을 당한 채 버려졌으니까요.
하지만 그 길 위에는 또 다른 위험이 도사리고 있을지도 모릅니다.
상처 입은 여행자는 일어설 수 없습니다.
지나가는 사람은 멈춰 서지 못합니다.
상처 입은 여행자는 소유물을 잃었습니다.
지나가는 사람은 어쩌면 자비심을 잃어가고 있는지도 모릅니다.
상처 입은 사람은 육체의 구원을 필요로 합니다.
지나가는 사람은 양심의 구원을 필요로 할지 모릅니다.
이것들이 똑같은 형태의 고통은 아닙니다.
상처 입은 사람이 처한 신체적 위험은 당장 시급한 문제입니다.
하지만 영적인 차원에서 볼 때,
이 비유는 우리가 누군가를 지나쳐 가는 일을 반복할 때
우리에게 어떤 일이 일어날 수 있는지를 보여줍니다.
우리는 보지 않는 데 능숙해질 수 있습니다.
무관심이 습관이 될 수 있습니다.
습관은 성품이 될 수 있습니다.
그리고 성품은 마침내 타인의 고통이
더 이상 우리 마음을 흔들지 못하게 만들 수도 있습니다.
그것은 참으로 끔찍한 빈곤입니다.
그러므로 자비는 두 방향으로 움직입니다.
사마리아인이 길을 건너갈 때, 상처 입은 사람은 보살핌을 받습니다.
하지만 사마리아인 또한 자신의 내면에서 무언가를 지켜냅니다.
바로 다른 인간을 향해 인간다움을 유지하는 능력입니다.
그는 상처 입은 사람을 향해 길을 건너갑니다.
그리고 더 깊은 의미에서,
그는 자신의 인간성을 향해 다시 길을 건너가는 것입니다.
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이웃은 ‘프로젝트’가 아닙니다
> The Neighbor Is Not a Project
마지막 교실은 우리에게 또 다른 유혹을 물리치라고 가르칩니다.
우리 앞에 있는 사람이 ‘사역의 대상’이 될 수 있다는 유혹입니다.
의뢰인.
사례(case).
수혜자.
통계 수치.
간증 거리.
프로젝트.
하지만 예수님께서는 우리에게 다른 단어를 주십니다.
바로 ‘이웃’입니다.
프로젝트는 관리의 대상입니다.
이웃은 만남의 대상입니다.
사례(case)에는 정보가 담겨 있습니다.
이웃에게는 이야기가 있습니다.
통계는 숫자로 셀 수 있습니다.
이웃은 온전히 바라보아야 하는 존재입니다.
그 차이는 매우 큽니다.
만약 타인이 그저 내 자선의 대상으로만 존재한다면,
나는 여전히 내 중심적인 자리에 머물게 됩니다.
하지만 그 사람이 나의 이웃이라면,
우리는 하나님의 자비 아래 나란히 서게 됩니다.
내게는 그들에게 필요한 빵이 있을 수 있습니다.
그들에게는 내게 필요한 가르침이 있을 수 있습니다.
나는 이동 수단을 제공할 수 있습니다.
그들은 내게 인내를 가르쳐 줄 수 있습니다.
나는 성경 말씀을 가지고 있을 수 있습니다.
그들의 상황은 성경이 무엇을 요구하는지 보여줄 수 있습니다.
나는 내가 섬기러 왔다고 생각할지 모릅니다.
하지만 그들은 내 사랑에 여전히 어떤 한계가 있는지
드러내 보여줄 수 있습니다.
자비란 도움이 필요한 이를 향해
우월한 위치에서 내려가는 것이 아닙니다.
가장 깊은 차원에서 볼 때, 기독교적 자비란
한 인간이 다른 인간을 결코 포기하지 않는 것입니다.
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머무름의 신학
> The Theology of Remaining
거리 생활은 자비가 항상 극적인 것만은 아니라는 것을 가르쳐줍니다.
때로는 자비란 머무름을 의미합니다.
이름을 기억하는 것.
다시 한번 귀 기울이는 것.
내일 다시 찾아오는 것.
약속을 지키는 것.
당장 해결책이 없더라도 곁에 앉아 있는 것.
다른 사람의 고통을 빨리 고칠 수 없다는 이유만으로 사라지지 않는 것.
사마리아인은 단순히 멈춰 서는 데 그치지 않습니다.
지속적인 보살핌을 마련하고,
다시 오겠다고 약속합니다.
그 약속 속에는 신학이 담겨 있습니다.
"나는 이 순간의 감정적 격정으로 나의 연민을 끝내지 않을 것이다.
어떤 상처는 한 번의 만남으로 치유될 수 없다."
그렇다면 질문은 다음과 같습니다.
"내가 망가진 것을 고칠 수 없을 때에도, 나는 신실함을 유지할 수 있을까?"
때로는 복음이 빵이 되고,
때로는 피난처가 되고,
때로는 옹호가 되고,
때로는 기도가 됩니다.
그리고 때로는 단순한 인간적인 약속이 됩니다.
"나는 당신을 기억합니다."
세상이 끊임없이 보이지 않게 만드는 사람에게,
그 기억 자체가 자비가 될 수 있습니다.
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거리가 성소를 마주할 때
> When the Street Examines the Sanctuary
그러므로 거리는 교회를 향해 질문을 던집니다.
우리는 환대를 설교합니다.
낯선 이가 묻습니다.
"문은 어디에 있습니까?"
우리는 관용을 설교합니다.
배고픈 이가 묻습니다.
"빵은 어디에 있습니까?"
우리는 존엄을 설교합니다.
잊힌 이가 묻습니다.
"내 이름을 아십니까?"
우리는 선한 사마리아인을 설교합니다.
상처 입은 이가 묻습니다.
"누가 멈춰 섰습니까?"
우리는 교제를 설교합니다.
외로운 이가 묻습니다.
"누가 곁에 남았습니까?"
우리는 그리스도를 설교합니다.
이웃이 묻습니다.
"그분을 따름으로써 당신은 어떤 사람이 되었습니까?"
이러한 질문들은 설교의 가치를 떨어뜨리지 않습니다.
오히려 설교가 향해야 할 목적지를 드러내 줍니다.
설교는 단지 선포되었다고 해서 완성되는 것이 아닙니다.
말씀은 열매를 찾습니다.
야고보서는 이렇게 말합니다.
"너희는 말씀을 행하는 자가 되고 듣기만 하는 자가 되지 말라."
신학이 손을 갖추어야 할 때가 옵니다.
믿음이 발을 갖추어야 할 때가 옵니다.
사랑이 길을 건너야 할 때가 옵니다.
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마지막 교실에는 졸업이 없다
> The Final Classroom Has No Graduation
어쩌면 이것이 바로
거리를 ‘마지막 교실’이라 부를 수 있는 이유일 것입니다.
거리가 유일한 교실이기 때문은 아닙니다.
학문적 탐구, 예배, 교리, 성경, 그리고 교회가 불필요해서도 아닙니다.
그것들은 없어서는 안 될 소중한 것들입니다.
거리가 마지막 교실이 되는 이유는,
그곳이 다른 모든 교실에서 배운 것들이,
과연 어떤 열매를 맺었는지 묻기 때문입니다.
성경 공부는 우리에게 무엇을 보도록 가르쳤습니까?
예배는 우리에게 무엇을 사랑하도록 가르쳤습니까?
기도는 우리에게 무엇을 듣도록 가르쳤습니까?
신학은 우리에게 무엇을 행하도록 가르쳤습니까?
그리스도를 따르는 삶은
우리에게 어떤 사람이 되라고 가르쳤습니까?
이곳에는 졸업장이 없습니다.
긍휼을 실천하는 일에 졸업이란 있을 수 없습니다.
경험이 많다고 해서
타인의 말에 귀 기울이지 않아도 되는 사람은 없습니다.
지식이 넘친다고 해서
타인의 이야기로부터 더 이상 배울 것이 없는 사람 또한 없습니다.
아무리 오랫동안 섬겨왔다 해도,
더 이상 이웃을 살피지 않아도 될 권리를 얻는 사람은 없습니다.
내일이면 또 다른 이웃이 우리 앞에 나타날 것입니다.
그리고 배움의 과정은 다시 시작될 것입니다.
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복음이 우리를 읽어 내려가기 시작할 때
> When the Gospel Begins Reading Us
우리는 우리가 복음을 읽고 있다고 생각했습니다.
그러자 거리가 그 복음을 펼쳐 들고
우리를 읽어 내려가기 시작했습니다.
우리는 우리가 자비를 전한다고 생각했습니다.
그러자 자비가 우리의 양심을 살피기 시작했습니다.
우리는 우리가 가르침을 가져간다고 생각했습니다.
그러자 이웃이 우리의 스승이 되었습니다.
우리는 누군가의 삶을 변화시키려 거리로 나섰습니다.
그러자 그 만남이 우리 자신의 삶을 변화시키기 시작했습니다.
어쩌면 그것이야말로,
거리 사역의 핵심에 있는 위대한 반전일 것입니다.
우리는 빵과 기도, 성경 말씀, 격려, 옹호, 동행,
그리고 우리가 줄 수 있는 모든 실질적인 도움을 가지고 나갑니다.
하지만 우리는 또한 겸손함을 지녀야 합니다.
경청하는 겸손함.
하던 일을 멈추고 방해받을 수 있는 겸손함.
경험이 우리에게 모든 것을 가르쳐주지는 않았음을 인정하는 겸손함.
사회가 아무것도 가진 게 없다고 여기는 사람이,
실은 우리 양심에 절실히 필요한,
무언가를 지니고 있을 수 있음을 발견하는 겸손함.
"나는 여전히 배우고 있다"라고 말할 수 있는 겸손함.
여전히 보는 법을 배우고,
여전히 듣는 법을 배우며,
여전히 멈춰 서는 법을 배우고,
여전히 머무는 법을 배우며,
여전히 길을 건너는 법을 배우고,
여전히 이웃이 되는 법을 배우고 있습니다.
그렇게 마지막 교실은 여전히 열려 있습니다.
거리가 교실입니다.
이웃이 스승입니다.
양심이 학생입니다.
자비가 시험입니다.
그리고 그리스도께서는
상처 입은 여행자의 이야기를 들려주신 뒤 하셨던 바로 그 말씀으로,
이 평생의 교육 과정을 지켜보고 계십니다.
"가서 너도 이와 같이 하라."
그 가르침은 우리가 그것을 이해했다고 해서, 끝나는 것이 아닙니다.
그 가르침은 우리가 그것을 설교했다고 해서, 끝나는 것이 아닙니다.
그 가르침은 우리가 단 한 번 봉사했다고 해서, 끝나는 것도 아닙니다.
그것은 다음 사람의 얼굴을 마주하는 순간 다시 시작됩니다.
그리고 어쩌면 이 교실 문 위에 적힌 마지막 질문은, 이것이 아닐지도 모릅니다.
"당신은 얼마나 많이 알고 있었습니까?"
그 질문은 이것입니다.
"다른 사람이 이웃을 필요로 할 때,
당신이 알고 있던 그 모든 지식이,
당신을 어떤 사람으로 변화시켰습니까?"
성소는 우리에게, 말씀을 듣는 법을 가르쳐 주었습니다.
공부방은 우리에게 말씀을, 이해하는 법을 가르쳐 주었습니다.
강단은 우리에게 말씀을, 선포하는 법을 가르쳐 주었습니다.
하지만 거리는 우리가 사랑하는 방식을 통해,
그 말씀이 눈에 보이게 되었는지를 묻습니다.
그렇기에 거리는 여전히 마지막 교실로 남아 있습니다.
그리고, 우리 중 누구도 아직 졸업하지 못했습니다.
임마누엘. 아멘.
전도인: 이 순금/이 건 씀
Street GMC Corps
2026년 9월 5일
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