요르단 평원에서 실리콘밸리까지: 풍요가 이웃을 잊을 때 (번영, 이방인, 그리고 현대 도시가 마주한 고대의 도덕적 시험)

 요르단 평원에서 실리콘밸리까지: 풍요가 이웃을 잊을 때   (번영, 이방인, 그리고 현대 도시가 마주한 고대의 도덕적 시험) ___FROM THE JORDAN PLAIN TO SILICON VALLEY: When Abundance Forgets the Neighbor (Prosperity, the Stranger, and the Ancient Moral Test of the Modern City)

소돔과 고모라는 고대 세계에 속해 있지만, 그곳에 살았던 사람들은 그 폐허가 암시하는 것만큼이나 우리와 멀리 떨어진 존재는 아니었을지도 모릅니다.

그들의 집은 달랐습니다. 이동 수단도 달랐습니다. 경제, 기술, 의복, 정치 구조, 그리고 자연 세계에 대한 이해 또한 오늘날의 우리와는 판이하게 달랐습니다. 그들은 인공지능, 반도체 제조, 벤처 캐피털, 디지털 화폐, 스마트폰, 자율주행차, 혹은 대륙을 가로질러 밀리초(millisecond) 만에 정보를 전달하는 글로벌 네트워크에 대해 전혀 알지 못했습니다.

그러나 이러한 엄청난 차이의 이면에는 놀라울 정도로 익숙한 무언가가 자리 잡고 있습니다. 인간은 여전히 ​​안전을 갈망합니다.

인간은 여전히 ​​땅을 차지하기 위해 경쟁합니다.

인간은 여전히 ​​기회를 찾아 이동합니다.

인간은 여전히 ​​부가 집중된 곳으로 모여듭니다.

인간은 여전히 ​​내부자와 외부자 사이에 경계를 긋습니다. 그리고 번영은 여전히 ​​이웃을 잊게 만드는 고대의 유혹에 직면해 있습니다.

이러한 이유로 아브라함과 롯, 그리고 소돔과 요르단 평원 도시들의 이야기는 단순한 고대 문명의 기록이 아니라, 현대 대도시 세계를 비추는 거울로 읽힐 수 있습니다.

요르단 평원과 실리콘밸리 사이에는 수천 년의 시간적 거리가 있습니다. 하지만 그곳 사람들의 인간적 유혹 사이의 거리는 그보다 훨씬 더 가까울지도 모릅니다.

전도인: 이 순금/이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 9월 12일

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번영이 공간의 문제를 낳을 때

> When Prosperity Creates a Problem of Space

이야기는 놀라울 정도로 현대적인 상황에서 시작됩니다.

아브라함과 롯은 번영을 누립니다.

가축 떼가 늘어나고, 소유물이 불어나며, 식솔들도 많아집니다. 

마침내 그들의 경제 활동 규모가 함께 머물던 땅이 

감당할 수 없을 만큼 커지게 됩니다.

창세기는 이 문제를 간결하게 설명합니다.

“그 땅이 그들이 함께 거주하기에 넉넉하지 못했다.”

결국 그들의 목자들 사이에 갈등이 빚어집니다.

이는 현대 도시가 너무나 잘 알고 있는 문제, 

즉 번영이 지리적 환경에 압박을 가한다는 사실을 

성경이 보여주는 가장 초기 사례 중 하나입니다.

사람이 늘어납니다.

소유물도 늘어납니다.

경쟁이 치열해집니다.

한정된 자원에 대한 수요가 증가합니다.

그러다 갑자기 땅을 두고 다툼이 벌어집니다.

이러한 전개 과정은 우리에게 매우 익숙합니다.

부(富) → 토지에 대한 압박 → 경쟁 → 분리 → 기회를 찾아 떠나는 이주.

우리는 이를 고대 목축 경제라고 부를 수도 있을 것입니다.

동시에 대도시 경제의 시작이라고 부를 수도 있겠지요.

아브라함은 이 갈등에 대해 놀라운 방식으로 대응합니다. 그는 연장자임에도 불구하고 가장 좋은 땅을 차지하겠다고 고집하지 않습니다. 대신 그는 롯에게 그들이 친족이니 서로 다투어서는 안 된다고 말합니다.

그리고 아브라함은 롯에게 선택권을 넘겨줍니다.

이 순간, 창세기는 우리에게 단순한 지리적 분리 이상의 깊은 통찰을 제시합니다. 

세상을 바라보는 두 가지 방식을 보여주는 것입니다.

롯은 눈을 들어 요단 평원을 바라봅니다.

그곳은 비옥합니다.

물도 풍부합니다.

풍요로움이 약속된 땅입니다.

경제적으로 더 유리해 보입니다.

롯은 기회를 봅니다.

아브라함은 관계를 봅니다.

롯은 사실상 이렇게 묻는 셈입니다.

어떤 땅이 내게 가장 큰 이익을 줄까?

반면 아브라함의 주된 관심사는 이것입니다.

어떻게 하면 서로를 파괴하지 않고 형제로 남을 수 있을까?

이 두 가지 질문은 문명사에서 결코 사라진 적이 없습니다.

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땅을 바라보는 두 가지 관점

> Two Ways of Seeing Land

모든 대도시 지역은 결국 아브라함의 질문과 롯의 질문에 직면하게 됩니다.

샌프란시스코도,

산호세도,

팔로알토도,

오클랜드도,

실리콘 밸리도 마찬가지입니다.

한 가지 관점은 이렇게 묻습니다.

"이 땅의 가치는 얼마인가?"

다른 관점은 이렇게 묻습니다.

"누가 이곳에 살 수 있어야 하는가?"

또 다른 관점은 이렇게 묻습니다.

이 동네는 얼마나 많은 가치를 창출할 수 있는가?

또 다른 관점은 이렇게 묻습니다.

더 이상 이곳에 살 여유가 없는 사람들은 어떻게 되는가?

한쪽은 면적을 봅니다.

다른 쪽은 이웃을 봅니다.

경제적 가치를 계산하는 것 자체에 본질적으로 비도덕적인 것은 없습니다. 

아브라함 자신도 상당한 부를 소유했습니다. 

성경은 의로운 가난과 악한 풍요라는 단순한 대립 구도를 제시하지 않습니다.

더 근본적인 질문은 풍요가 찾아온 후에 무슨 일이 일어나는가입니다.

풍요는 책임을 더 크게 만드는가?

아니면 풍요는 점차 우리를 책임에서 해방시키는가?

바로 그 지점에서 소돔이 이야기에 등장합니다.

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고대의 중심 도시

> The Ancient Hub City

롯은 주변 지역이 매력적으로 보였기에 소돔을 향해 이동합니다.

성경에 등장하는 이 도시들의 정확한 고고학적 위치가 어디인지와는 별개로, 성경 이야기는 요르단 평원을 비옥하고 생산적이며 매력적인 곳으로 묘사합니다. 고대에 사해 일대는 역청(bitumen)을 비롯한 귀중한 천연자원이 풍부한 지역으로도 알려져 있었습니다.

현대적인 표현을 빌리자면, 롯은 경제가 급성장하는 중심지를 바라보았던 셈입니다. 

그는 기회가 모여드는 곳으로 향했습니다.

오늘날의 사람들도 여전히 그렇게 합니다.

젊은 엔지니어는 실리콘밸리로 향합니다.

사업가는 샌프란시스코로 향합니다.

금융 종사자는 뉴욕으로 향합니다.

영화 제작자는 로스앤젤레스로 향합니다.

과거의 상인들도 메소포타미아의 거대한 상업 도시들을 향해 길을 떠났습니다.

기술은 변합니다.

하지만 이동하려는 본능은 변하지 않습니다.

사람들은 미래가 펼쳐지고 있다고 믿는 곳으로 향합니다.

그러한 충동 자체에 무슨 문제가 있는 것은 아닙니다. 

문명은 언제나 창의성, 무역, 교류, 전문화, 

그리고 발명의 중심지들을 기반으로 발전해 왔으니까요.

하지만 중심 도시는 특수한 도덕적 위험을 낳기도 합니다.

막대한 부와 인재, 기술, 그리고 기회가 좁은 지역에 집중되면, 

그곳에 사는 사람들은 점차 자신의 성공이 

곧 자신의 우월함을 증명하는 것이라고 믿기 시작할 수 있습니다.

번영은 정체성이 됩니다.

정체성은 특권 의식이 됩니다.

특권 의식은 거리감을 낳습니다.

그리고 그 거리감은 결국 무관심으로 이어집니다.

바로 이 지점에서 소돔에 대한 에스겔의 묘사가 놀라움을 안겨줍니다.

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“배불리 먹고 무관심한”

> “Overfed and Unconcerned”

창세기 이후 수 세기가 지난 뒤, 예언자 에스겔은 소돔의 상태를 이렇게 묘사했습니다. “그곳과 그 주변 마을들은 오만했고, 배불리 먹고 무관심했으며, 가난하고 궁핍한 이들을 돕지 않았다.”

이 표현은 마치 사회학적 진단서와도 같습니다. 그곳에는 풍요가 있었습니다.

안락함이 있었습니다.

오만함이 있었습니다.

그리고 그 모든 것의 곁에는 소외된 사람들이 있었습니다.

죄는 단순히 무언가를 소유했다는 데 있지 않습니다.

죄는 책임감 없는 풍요로움에 있습니다.

문제는 식탁 위에 음식이 차려져 있다는 사실이 아닙니다.

문제는 식탁이 너무나 안락해진 나머지, 그 주위에 앉은 사람들이 

밖에 서 있는 이들을 더 이상 보지 못하게 될 때 시작됩니다.

이러한 구분은 소돔의 이야기를 현대 도시에 적용할 때

매우 중요한 의미를 갖습니다.

샌프란시스코나 산호세, 혹은 실리콘밸리가 

그저 “소돔 그 자체”라고 단정 짓는 것은 경솔한 일일 것입니다. 

성경적 심판이 타인을 정죄하기 위한 손쉬운 무기가 되어서는 결코 안 됩니다.

오히려 소돔이 우리에게 질문을 던지게 하는 것이 더 깊이 있는 해석입니다.

번영을 누리는 모든 문명은 그 거울 앞에 서야 합니다.

모든 기업도,

모든 정부도,

모든 대학도,

모든 교회 공동체도,

모든 부유한 동네도,

그리고 모든 개인도 말입니다.

그때 던져야 할 질문은 단순히 이런 것이 아닙니다.

“당신은 얼마나 많은 것을 생산했습니까?”

진정한 질문은 이것입니다.

“당신의 풍요로움이 이웃을 바라보는 당신의 능력에 어떤 영향을 미쳤습니까?”

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아브라함의 장막과 소돔의 성문

> Abraham's Tent and Sodom's Gate

이 이야기 전체에서 가장 깊은 대조는 낯선 이들이 도착할 때 드러납니다. 

창세기 18장에서 낯선 이들이 아브라함에게 다가옵니다.

아브라함은 그들을 향해 달려갑니다.

그는 그들을 환대합니다.

물을 내어줍니다.

쉴 곳을 제공합니다.

음식을 준비합니다.

머물 자리를 마련합니다.

반면, 창세기 19장에서는 낯선 이들이 소돔으로 들어갑니다.

그에 대한 반응은 판이하게 다릅니다.

그 대조는 마치 건축적 구조의 차이와도 같습니다.

아브라함에게는 장막이 있지만, 그것은 열려 있습니다.

소돔에는 도시가 있지만, 그것은 닫혀 있습니다.

한쪽은 물리적 안전은 덜할지라도 더 큰 환대를 베풉니다.

다른 한쪽은 더 강력한 도시의 안전을 갖추었으나 

문명의 본질적인 무언가를 잃어버렸습니다.

그러므로 아브라함과 소돔의 차이는 단순히 부(富)의 크기로 가늠할 수 있는 것이 아닙니다. 

그 차이는 낯선 이가 나타났을 때 어떤 일이 벌어지는지를 통해 측정되어야 합니다.

그것은 인류가 마주해 온 가장 오래된 도덕적 시험 중 하나로 남아 있습니다.

우리에게 보답할 수 없는 사람이 우리 시야에 들어올 때 어떤 일이 일어날까요? 

노숙자가 다가올 때면 어떻습니까?

이주민은?

난민은?

가난한 가족은?

노인은?

정신적 고통을 겪는 사람은?

자신의 노동으로 번영을 누리는 도시에서 더 이상 살 여력이 없는 노동자는?

우리는 그들을 보며 무엇을 느낍니까?

불편함?

보안 문제?

시장의 비효율성?

토지 이용 규제 문제?

통계 수치?

아니면 이웃?

문명의 실체는 결국 그 질문에 대한 대답을 통해 드러날지도 모릅니다.

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고대의 성벽과 현대의 가격 장벽

> The Ancient Wall and the Modern Price Wall

고대 도시들은 성벽으로 스스로를 보호했습니다.

성벽은 안과 밖을 구분했습니다.

성벽은 군사적 안전을 제공하고, 이동을 통제하며, 재산을 보호하고, 

주민들에게 강한 소속감을 심어주었습니다.

현대 도시들도 여전히 성벽을 쌓고 있지만,

많은 성벽은 거의 눈에 띄지 않습니다.

가장 강력한 성벽 중 하나는 가격입니다.

주택 가격이 출입을 결정하는 시대에는 돌로 된 성문이 필요 없습니다.

경제적 기준이 계층 구조를 형성하는 시대에는 도시 경계마다 경비병이 필요 없습니다.

고대의 성벽은 이렇게 말했습니다.

"들어올 수 없다."

현대의 가격 장벽은 이렇게 말합니다.

"머무를 여유가 없다."

그 메커니즘은 바뀌었지만,

배제의 경험은 여전히 고통스러울 정도로 익숙합니다.

바로 이 지점에서 고대의 이야기가 실리콘 밸리와 같은 곳에 놀라운 의미를 지니게 됩니다.

한 지역이 수십억 명의 사람들에게 영향을 미칠 수 있는 기술을 개발하는 동시에, 그 지역의 사무실을 청소하고, 음식을 만들고, 노인을 돌보고, 아이들을 가르치고, 건물을 관리하고, 택배를 배달하고, 육교 아래에서 잠을 자는 수많은 사람들에게는 경제적으로 접근할 수 없는 곳이 될 수 있습니다.

이러한 사회는 이상한 모순에 직면합니다.

기술은 거리를 없앴습니다.

하지만 경제는 오히려 새로운 형태의 거리를 만들어내고 있을지도 모릅니다.

수천 킬로미터 떨어진 사람과는 즉시 소통할 수 있지만, 

불과 두 블록 떨어진 곳에서 잠을 자는 사람과는 

도덕적으로 단절된 채로 살아갈 수 있습니다.

우리는 지리적 거리는 정복했습니다.

하지만 인간적인 거리는 반드시 정복한 것은 아닙니다.

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이웃만 빼고 모든 것을 볼 수 있는 도시

> The City That Can See Everything Except the Neighbor

실리콘 밸리는 인류의 놀라운 업적 중 하나를 보여줍니다. 이곳에서 인류는 일반적인 지각으로는 볼 수 없는 패턴을 볼 수 있는 기계를 개발했습니다.

알고리즘은 사기를 적발할 수 있습니다.

위성은 지구 지도를 만들 수 있습니다.

인공지능은 이미지를 인식하고, 언어를 번역하고, 의료 데이터를 분석하고, 소프트웨어를 생성하고, 

단백질을 모델링하고, 방대한 양의 정보에서 패턴을 식별할 수 있습니다.

우리의 기계는 거의 모든 것을 볼 수 있도록 학습하고 있습니다.

그러나 에스겔은 기술 문명에 불편한 가능성을 제기합니다.

만약 사회가 놀라운 지각 능력을 개발하는 동안, 

고통을 알아차리는 능력을 잃어버린다면 어떻게 될까요?

알고리즘이 소비자는 보지만, 이웃은 보지 못한다면 어떻게 될까요?

시장이 구매력은 보지만, 인간의 존엄성은 보지 못한다면 어떻게 될까요?

부동산 지도가 필지는 보지만, 이주는 보지 못한다면 어떻게 될까요?

도시가 천막촌은 보지만, 그 안에 있는 사람은 보지 못한다면 어떻게 될까요?

그렇다면, 기술적 시력은 향상되었지만, 도덕적 시력은 약해진 것입니다. 

가장 똑똑한 도시조차도, 도덕적으로 눈멀 수 있습니다.

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인간의 근본적인 질문은 변하지 않았습니다.

> The Human Question Has Not Changed

바로 이 때문에 소돔은 여전히 ​​우리에게 중요한 의미를 지닙니다.

청동기 시대 문명을, 21세기의 범주에 억지로 끼워 맞추려 해서는 안 됩니다. 소돔은 실리콘 밸리가 아니었고, 주민들은 소프트웨어 엔지니어도 아니었으며, 역청은 반도체도 아니었습니다. 고대 무역은 벤처 캐피털과도 달랐습니다.

하지만 인간의 가장 심오한 질문들은 이러한 차이점을 초월합니다.

번영은 우리에게 어떤 영향을 미칠까요?

안보는 우리에게 어떤 영향을 미칠까요?

외부인이 우리 문 앞에 나타나면 어떻게 될까요?

땅이 부족해지면 어떻게 될까요?

권력자들이 돈으로 고통으로부터 벗어날 수 있다면 어떻게 될까요? 

풍요가 일상이 되고, 가난이 눈에 띄지 않게 되면 어떻게 될까요?

이러한 질문들은 청동기 시대의 질문이 아닙니다.

이것들은 인간에 관한 질문입니다.

기술은 빠르게 변화하지만,

인간의 마음은 천천히 변합니다.

그러므로 고대의 폐허가 된 도시는 

인공지능을 구축하는 현대 문명에 여전히 의미 있는 메시지를 전달할 수 있습니다.

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허브 도시를 가늠하는 척도

> The Measure of the Hub City

성공적인 도시를 평가하는 데는 아마도 다른 기준이 필요할 것입니다.

우리는 이미 인구를 측정하는 법을 알고 있습니다.

우리는 GDP를 측정합니다.

부동산 가치도 측정하죠.

벤처 캐피털 투자액.

기업의 자본 규모.

특허 출원 수.

중위 소득.

생산성.

혁신.

교육 수준.

하지만 성경은 또 다른 지표를 제시합니다.

이를 '이웃 지수(Neighbor Index)'라고 부를 수 있겠습니다.

빈곤층이 그곳에 계속 머물기가 얼마나 쉬운가?

낯선 이가 얼마나 안전하게 들어올 수 있는가?

노숙인이 얼마나 눈에 띄는 존재로 살아갈 수 있는가?

노동자들이 자신의 노동으로 지탱하는 지역사회와 얼마나 가까운 곳에 살 수 있는가?

앱을 개발하거나, 부동산을 소유하거나, 자본을 상속받거나, 고소득 직종에 종사하지 않은 이들에게 번영의 혜택이 얼마나 돌아가는가? 누군가 쓰러졌을 때 도시는 얼마나 신속하게 반응하는가?

이러한 질문들은 시장이 적절히 가격을 매길 수 없는 무언가, 즉 '도시의 양심'을 가늠하게 합니다.

도시는 기술적으로는 더 풍요로워질 수 있지만,

관계의 측면에서는 더 빈곤해질 수 있습니다.

탁월한 지성을 갖추면서도, 자비심은 줄어들 수 있습니다.

세상을 연결하면서도, 정작 동네 공동체는 분열시킬 수 있습니다.

거의 모든 질문에 답할 수 있는 기계를 만들면서도, 

가장 오래된 질문에는 답하기를 거부할 수도 있습니다.

"내 이웃은 누구인가?"

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소돔에서 거리로

> From Sodom to the Street

그러므로 소돔이 주는 궁극적인 교훈은 

고고학적 유적지에서만 찾을 수 있는 것이 아닐지도 모릅니다. 

그 교훈은 현대의 거리 위에서 발견될 수 있습니다.

번영하는 도시를 걷다 보면, 결국 두 개의 도시가 동시에 눈에 들어옵니다.

하나는 투자 안내서, 관광 웹사이트, 기업 설명회, 부동산 광고 속에 그려진 도시입니다.

그리고 다른 하나는 거리의 현장에서 마주하게 되는 도시입니다.

건물 옆에서 잠을 청하는 사람.

쫓겨날까 봐 두려워하는 노인 세입자.

자신이 일하는 지역의 물가를 감당할 수 없어, 몇 시간씩 통근해야 하는 노동자. 

차 안에서 생활하는 가족.

자신의 모든 소유물을 배낭 하나에 담아 짊어진 사람.

이 두 도시는 같은 공간에 공존합니다.

직접 가까이 다가가야만 비로소 두 번째 도시의 모습이 드러납니다.

어쩌면 이것이 바로 성경이 도덕적 시선을 끊임없이 낮은 곳으로—궁전에서 과부에게로, 성전에서 상처 입은 여행자에게로, 잔치 자리에서 거지에게로, 성문에서 낯선 이에게로—향하게 하는 이유일 것입니다.  지도는 고통의 울부짖음을 듣지 못합니다.

시장은 이웃을 저절로 알아보지 못합니다.

기술은 자비를 만들어낼 수 없습니다.

그 일을 위해서는, 여전히 인간이 서로에게 다가가야만 합니다.

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풍요가 기억할 때

> When Abundance Remembers 

소돔에 대한 경고가 반드시 파멸로 끝날 필요는 없습니다.

그것은 새로운 초대가 될 수도 있습니다.

번영하는 도시가 그 번영에 대해 사과할 필요는 없습니다.

다만 번영이 무엇을 위한 것인지 배워야 할 뿐입니다.

지식은 쓰임이 될 수 있고,

기술은 치유할 수 있으며,

자본은 건설할 수 있고,

대학은 문을 열어줄 수 있으며,

기업은 지역사회를 강화할 수 있고,

주택은 단순한 자산을 넘어 안식처가 될 수 있습니다.

정부는 구매력이 없는 이들을 보호할 수 있고,

교회는 건물 밖으로 나와 거리의 사람들을 만날 수 있습니다.

부유한 이들은 풍요가 관대함으로 이어질 때

비로소 의미를 갖게 된다는 사실을 깨달을 수 있습니다.

도시는 낯선 이들을 기억할 수 있습니다.

성문은 식탁이 될 수 있고,

벽은 다리가 될 수 있으며,

중심 도시는 단순한 지성의 집결지가 아니라, 

책임의 집결지가 될 수 있습니다.

그것은 진보에 대한 전혀 다른 정의가 될 것입니다.

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폐허, 거울이 되다

> The Ruins Become a Mirror

요르단 평원과 실리콘밸리 사이에는 수천 년의 세월이 놓여 있습니다.

그 사이로 제국과 종교, 혁명, 기계, 대학, 기업, 인공위성, 컴퓨터, 

그리고 인공지능이 명멸해 왔습니다.

그러나 그 모든 것을 넘어 여전히 살아남은 오래된 질문이 하나 있습니다.

우리가 번영을 누릴 때, 이웃에게는 무슨 일이 일어나는가?

어쩌면 바로 그 때문에 소돔은 여전히 ​​우리 마음을 불편하게 하는지도 모릅니다.

그 폐허는 단지 우리에게 과거를 돌아보라고만 하지 않습니다.

그곳은 우리에게 주변을 둘러보라고 말합니다.

그리고 나아가 우리 자신의 내면을 들여다보라고 묻습니다.

가장 큰 위험은 샌프란시스코나 산호세가, 어느 날 갑자기 고대 소돔처럼 변해버리는 것이 아닙니다.

더 깊은 위험은, 번영하는 모든 문명이 에스겔이 지적했던 가능성을 그 내부에 품고 있다는 점입니다. 즉, 책임 없는 풍요, 환대 없는 안전, 그리고 이웃과의 유대 없는 번영이 그것입니다.

그러므로 소돔은 다른 도시를 비난할 때 내뱉는 이름이 되어서는 안 됩니다. 

그것은 우리 자신의 도시 앞에 비추어 볼 거울이 되어야 합니다.

그리고 그 거울 앞에 서서, 

점점 더 지능적인 기계를 만들어가는 문명인 실리콘밸리는 

기계가 대신 답해줄 수 없는 질문에 직면합니다.

우리가 그토록 많은 것을 만들어내는 법을 배웠지만, 

과연 '이웃'이 되는 법도 배웠는가?

도시가 높은 탑을 가졌어도 여전히 작을 수 있습니다.

수십억의 부를 가졌어도 여전히 가난할 수 있습니다.

온 지구를 연결하고도 여전히 고립되어 있을 수 있습니다.

모든 사람의 얼굴을 알아보도록 기계를 가르치면서도, 

정작 길가에 쓰러진 사람의 얼굴은 알아보지 못할 수도 있습니다.

그러므로 문명을 가늠하는 궁극적인 척도는 탑의 높이나 경제 성장 속도, 

혹은 기계의 지능 수준이 아닐지도 모릅니다.

그것은 훨씬 더 오래되고 단순한 것일 수 있습니다.

낯선 이가 성문으로 다가올 때, 

누군가 여전히 아브라함처럼, 천막 밖으로 달려 나와 환대하는가? 

전도인: 이 순금/이  건 씀

Street GMC Corps

September 14, 2026 

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