땅은 풍요로워도 영혼은 텅 비어 있을 때; 우상 숭배, 물질적 풍요, 그리고 인간의 힘을 숭배하는 것에 대한 이사야의 경고

땅은 풍요로워도 영혼은 텅 비어 있을 때;

우상 숭배, 물질적 풍요, 그리고 인간의 힘을 숭배하는 것에 대한 이사야의 경고

> WHEN THE LAND IS FULL BUT THE SOUL IS EMPTY;

Isaiah’s Warning Against Idolatry, Abundance, and the Worship of Human Power

이사야는 풍요로움으로 가득 찬 땅을 바라보았습니다.

온갖 영향력으로 가득하고,

은과 금으로 가득하며,

보물로 가득한 땅이었습니다.

말과 병거가 가득하고,

우상으로 가득한 땅이었습니다.

다른 이들의 눈에는 이러한 풍요가 국가적 힘의 증거로 보였을지도 모릅니다. 

부(富)는 번영을 의미했고, 말과 병거는 군사력을 상징했습니다. 

국제적 교류는 세련됨을, 인간의 솜씨는 성취를 보여주는 듯했습니다.

그러나 이사야는 그 풍요로움 이면에 있는 무언가를 보았습니다.

땅은 점점 더 채워지고 있었지만, 그 나라의 영혼은 점점 더 비어가고 있었던 것입니다.

“그 땅에는 은금이 가득하고 보화가 무한하며 그 땅에는 마필이 가득하고 병거가 무수하며 그 땅에는 우상도 가득하므로 그들이 자기 손으로 짓고 자기 손가락으로 만든 것을 경배하여” — 이사야 2:7–8

이것은 문명이 가진 거대한 역설 중 하나입니다.

사회는 더 많은 것을 소유하면서도 정작 내면은 빈약해질 수 있습니다.

부유함은 늘어나지만 지혜는 줄어들 수 있습니다.

힘은 커지지만 자비는 줄어들 수 있습니다.

지식은 늘어나지만 겸손은 줄어들 수 있습니다.

기술은 발전하지만

사람과 사람 사이의 친밀함은 줄어들 수 있습니다.

별에 닿을 수 있는 능력은 갖게 될지라도,

길 건너편에 있는 상처 입은 이웃에게 다가갈 능력은 잃어버릴 수 있습니다.

그렇기에 이사야는 번영을 누리는 모든 시대가 마침내 직면해야 할 질문을 던집니다.

땅은 풍요로워지는데

영혼은 텅 비어 버린다면, 과연 어떤 일이 벌어질까요?

전도인: 이 순금/이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 9월 20일 

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'충만함'과 '번영'은 같은 것이 아닙니다.

> Fullness Is Not the Same as Flourishing

현대 문명은 종종 축적을

진보의 증거로 여깁니다.

더 많은 부.

더 많은 생산.

더 많은 기술.

더 많은 정보.

더 빠른 속도.

더 강력한 군사력.

더 많은 연결성.

더 많은 선택지.

더 많은 통제력.

이러한 발전상 속에는 분명한 선(善)이 존재합니다. 

성경은 물질적 피조물을 단지 물질이라는 이유만으로 정죄하지 않습니다. 

인간은 경작하고, 건설하고, 조직하고, 창조하며, 

청지기적 사명을 감당하도록 부름받았습니다.

이사야가 우려하는 것은 유다가 무언가를 소유하고 있다는 사실 그 자체가 아닙니다.

그의 우려는 소유가 신뢰의 대상을 결정하기 시작했다는 점에 있습니다.

그 땅은 단순히 부유한 것이 아닙니다.

은과 금으로 가득 차 있습니다.

단순히 방어 능력을 갖춘 것이 아닙니다.

말과 병거로 가득 차 있습니다.

그리고 마침내 신학적 절정이 등장합니다.

그곳은 우상으로 가득 차 있습니다.

이러한 반복은 영적인 변화의 과정을 보여줍니다.

축적은 자신감이 됩니다.

자신감은 자족감으로 변합니다.

자족감은 교만이 됩니다.

교만은 우상 숭배가 됩니다.

결국 그 문명은 자신들이 축적해 온 것들 앞에

무릎을 꿇기 시작합니다.

이것이 바로 충만함과 번영을

동의어로 취급할 수 없는 이유입니다.

창고가 가득 찼다고 해서 정의로운 사회가 보장되는 것은 아닙니다.

시장이 상승한다고 해서 자비로운 문명이 보장되는 것은 아닙니다.

강력한 군사력이 영혼의 안전을 보장하지는 않습니다.

정교한 기술 시스템이 지혜를 보장하지는 않습니다.

사람들로 붐비는 성소가 신실함을 보장하지는 않습니다.

어떤 것은 수적으로는 충만할지라도 

도덕적으로는 텅 비어 있을 수 있습니다.

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선물이 신(神)이 될 때

> When the Gift Becomes the God

우상 숭배는 흔히 선한 것에서 시작됩니다.

은(銀)은 굶주린 이들을 먹일 수 있습니다.

정치 권력은 정의를 세울 수 있습니다.

군사력은 약한 이들을 보호할 수 있습니다.

기술은 질병을 치유할 수 있습니다.

제도는 지식을 보존할 수 있습니다.

인공지능은 인간의 능력을 확장할 수 있습니다.

이 중 그 무엇도 우상이 될 필요는 없습니다.

위험은 선물이 '선물 주신 분'의 자리를

차지할 때 시작됩니다.

그러면 돈은 더 이상 생명을 위해 쓰이지 않습니다.

오히려 생명이 돈을 위해 복무하게 됩니다.

기술은 더 이상 인류를 위해 쓰이지 않습니다.

인류가 기술을 중심으로 재편됩니다.

정부는 더 이상 공익을 위해 일하지 않습니다.

권력은 오직 권력을 유지하는 데만 골몰하게 됩니다.

종교는 더 이상 하나님과 이웃을 섬기지 않습니다.

제도는 스스로를 보호하는 데 급급해집니다.

이것이 바로 우상 숭배의 오래된 구조입니다.

이사야는 사람들이 다음과 같은 것 앞에 엎드리는 모습을 묘사합니다.

“자기 손으로 만든 것.”

이 구절은 기술적으로 고도로 발달한 모든 문명 앞에 새겨둘 만한 말입니다.

인간은 무언가를 창조합니다.

그것의 유용성을 발견합니다.

그 힘을 확장합니다.

그것을 중심으로 사회를 조직합니다.

그러다 마침내 그들은 마치 자신들이 만든 것에 대해

아무런 통제권도 없는 것처럼 말하기 시작합니다.

“시장이 그것을 요구한다.”

“알고리즘이 그렇게 결정했다.”

“시스템은 바꿀 수 없다.”

“기술은 필연적으로 이 방향으로 나아갈 것이다.”

“경제 성장이 그것을 필요로 한다.”

“국가 안보가 그것을 요구한다.”

어느 순간 그 언어는 기묘하게 종교적인 색채를 띠게 됩니다.

인간의 피조물에 필연성이 부여되는 것입니다.

그것은 명령을 내립니다.

희생을 요구합니다.

그 판단에 의문을 제기하기 어려워집니다.

손이 그것을 만들었습니다.

그러자 그것이 그 손을 지배하기 시작했습니다.

이사야라면 그 전도된 상황을 단번에 알아보았을 것입니다.

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우상은 그 모습을 바꾸었습니다

> The Idol Has Changed Its Clothing

오늘날의 사람들은 금이나 돌로 만든 우상 앞에 

공개적으로 절하는 일이 드물기에, 

고대 문명 사람들보다 미신에 덜 빠져 있다고 생각할지 모릅니다.

하지만 우상 숭배의 본질은 

우상이 어떤 재료로 만들어졌느냐에 있지 않습니다.

그것은 궁극적인 충성의 대상에 관한 문제입니다.

우상은 그 겉모습을 바꿀 수 있습니다.

비즈니스 정장을 입을 수도 있고,

군복을 입을 수도 있습니다.

화면 속에 나타날 수도 있고,

정치적 구호 속에 자리 잡을 수도 있습니다.

은행 계좌 속에 숨어 있을 수도 있고,

알고리즘을 통해 말할 수도 있습니다.

심지어 강단 뒤에 서 있을 수도 있습니다.

중요한 질문은 단순히 이것이 아닙니다.

"당신은 어떤 대상을 숭배하는가?"

더 깊은 질문은 다음과 같습니다.

"무엇이 당신의 가장 깊은 신뢰를 받는가?"

"무엇이 당신의 가장 큰 두려움을 결정하는가?"

"무엇에 대해서는 의문을 제기하려 하지 않는가?"

"무엇을 위해서라면 어떤 대가라도 치르며 지키려 하는가?"

"무엇이 구원을 약속하는가?"

"무엇이 희생을 요구하는가?"

"하나님이 변두리로 밀려났을 때, 무엇이 그 중심을 차지하는가?"

바로 그곳에서 우상의 실체가 드러납니다.

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풍요 속에 감춰진 공허함

> The Emptiness Hidden Beneath Abundance

가장 위험한 빈곤은 번영이 감추고 있는 빈곤일지도 모릅니다.

문명은 무언가를 생산하는 데 너무나 성공한 나머지,

그것들이 무엇을 위한 것인지 묻는 능력을 잃어버릴 수 있습니다.

효율성을 높이는 데 너무나 능숙해진 나머지,

그 효율성이 누구를 위한 것인지 묻는 것을 잊어버릴 수 있습니다.

너무나 강력해져서 절제가 나약함으로 비칠 수 있습니다.

너무나 부유해져서 빈곤이 눈에 보이지 않게 될 수 있습니다.

기술적으로 너무나 촘촘히 연결되어,

사람들이 서로 깊이 마주할 기회가 드물어질 수 있습니다.

방대한 양의 정보를 소유하면서도,

지식과 지혜를 구별하는 능력은 잃어버릴 수 있습니다.

선반은 가득 차 있습니다.

네트워크는 가득 차 있습니다.

고속도로는 가득 차 있습니다.

데이터베이스는 가득 차 있습니다.

시장은 가득 차 있습니다.

무기고는 가득 차 있습니다.

화면은 가득 차 있습니다.

일정표는 가득 차 있습니다.

그럼에도 인간의 마음은 묻습니다.

이 모든 것이 도대체 무엇을 위한 것인가?

그것이 바로 이사야가 드러내 보여주는 공허함입니다.

공허함은 반드시 아무것도 없는 곳에만 나타나는 것이 아닙니다.

때로는 의미를 제외한 모든 것이 존재하는 

바로 그곳에 공허함이 나타나기도 합니다.

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인간의 힘, 그 위험한 속성

> Human Power Becomes Particularly Dangerous

이사야 2장은 마침내 인간의 교만을 정면으로 다룹니다.

“거만한 눈이 낮아지며

사람의 높은 것이 굴복되고…”

— 이사야 2장 11절

이 장은 인류가 ‘소유한 것’에서 시작하여

인류가 스스로를 ‘어떤 존재로 여기는지’로 나아갑니다.

그 연결 고리는 중요합니다.

소유는 힘이 될 수 있습니다.

힘은 교만이 될 수 있습니다.

교만은 자기 신격화로 이어질 수 있습니다.

인간은 무언가를 할 수 있다는 이유만으로

그것을 행할 권리도 있다고 믿기 시작합니다.

능력이 곧 허용이 됩니다.

힘이 곧 도덕이 됩니다.

성공이 곧 정당화의 근거가 됩니다.

이는 놀라운 기술적 역량을 갖춘 오늘날의 시대에

특히 위험한 일입니다.

“우리가 할 수 있는가?”라는 질문에 대한 답이

“우리가 해야 하는가?”라는 질문보다

더 빠르게 나오고 있습니다.

우리는 점점 더 자율적인 기계를 만들 수 있습니다.

우리는 생물학적 과정을 조작할 수 있습니다.

우리는 엄청난 규모의 인구를 감시할 수 있습니다.

우리는 놀라운 정밀도와 파괴력을 지닌

무기를 생산할 수 있습니다.

우리는 방대한 양의 개인 정보를 수집할 수 있습니다.

우리는 과거 인간의 판단을 필요로 했던 결정을 자동화할 수 있습니다.

그러나 기술적 역량 그 자체에는 도덕적 지침이 담겨 있지 않습니다.

기계는 우리에게 무엇을 할 수 있는지 말해줄 수는 있어도,

단지 그 능력만으로는 무엇을 해야 하는지 결정할 수 없습니다.

기술은 문명이 무엇을 할 수 있는지를 결정하지만,

덕(virtue)은 문명이 무엇을 해야 하는지를 결정합니다.

이러한 구분이 없다면, 기술의 발전은

이사야가 언급한 ‘병거’의 또 다른 형태가 될 수 있습니다.

즉, 인간 힘의 인상적인 도구이면서도

점차 인간이 신뢰하는 대상이 되어버리는 것입니다.

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이웃을 통해 영혼의 공허함을 알 수 있다

> The Neighbor Reveals Whether the Soul Is Empty

그렇다면 물질적 풍요 아래 숨겨진 

영적 공허함을 어떻게 알아챌 수 있을까?

예수님은 뜻밖의 실용적인 척도를 제시하신다.

이웃을 보라.

선한 사마리아인은 부상당한 사람을 길가에 내려놓는다.

제사장이 그를 본다.

레위인이 그를 본다.

사마리아인이 그를 본다.

차이는 인지 여부가 아니다.

차이의 원인은 가까이 있다는 것이다.

사마리아인은 가까이 다가간다.

이것은 풍요로움을 가늠하는 강력한 척도를 제시한다.

우리의 풍요로움이 상처받은 이들에게까지 미치는가?

도시가 더욱 부유해지는데도 집 없는 사람들이 늘어난다면, 

풍요로움이란 무엇일까?

기술이 발전하는데도 외로움이 깊어진다면, 연결이란 무엇일까?

종교 기관이 더욱 커지는데도 그 문밖의 고통받는 이들에게 

아무런 도움도 주지 않는다면, 성장이란 무엇일까?

경제 시스템이 더욱 효율적이 되는데도 

그 안에서 인간이 소모품처럼 여겨진다면, 진보란 무엇일까?

이웃은 성공에 대한 추상적인 정의를 깨뜨린다.

이웃은 묻는다.

"당신의 풍요로움이 나에게도 조금이라도 전해졌나요?"

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교회도 예외는 아닙니다

> The Church Is Not Exempt

이사야의 경고는 

그가 누구를 향해 말하고 있는지를 떠올릴 때

특히나 불편하게 다가옵니다.

그는 유다를 향해 말합니다.

곧 하나님의 백성을 향해서 말입니다.

그러므로 예언자적 성찰은 종교의 외부가 아니라

그 내부에서부터 시작됩니다. 

교회는 과연 자신이 

주변 문화와 동일한 잣대를 

받아들인 것은 아닌지 자문해야 합니다.

건물은 얼마나 큰가?

예산 규모는 얼마나 되는가?

회중의 수는 얼마나 되는가?

추종자는 얼마나 많은가?

재산은 얼마나 되는가?

영향력은 어느 정도인가?

이러한 척도들이 유용한 조직적 정보를 제공할 수는 있겠지만,

그 어느 것도 궁극적으로 복음을 가늠할 수는 없습니다.

어떤 교회는 제도적으로는 거대할지라도

자비의 실천에 있어서는 보잘것 없을 수 있습니다.

반면 또 다른 교회는 재산도, 자금도, 명망도 보잘것없을지 모르지만,

굶주린 이를 먹이고, 거처를 제공하며, 찾아가고, 동행하며,

경청하고, 옹호하며, 진정한 이웃이 되어줄 수도 있습니다.

교회의 크기는, 궁극적으로 그곳에 모인 사람의 수로 결정되지 않습니다.

교회의 크기는, 또한 그 교회가 섬기는 사람의 수로 결정됩니다.

그러므로 교회는 단지 이렇게 물어서는 안 됩니다.

"예배당이 얼마나 가득 찼는가?"

대신 이렇게 물어야 합니다.

"우리의 자비가 예배당 문밖으로 얼마나 멀리까지 뻗어 나가는가?"

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바울이 마주한 또 하나의 ‘신들로 가득 찬 도시’

> Paul Finds Another Full City

이사야 시대 이후, 수백 년이 지나, 바울은 아테네 거리를 걷습니다.

그곳 또한 신들로 가득 차 있습니다.

이번에는 온통 숭배의 대상으로 가득합니다.

바울은 제단과 종교적 관습, 철학 학파,

그리고 실재에 대한 서로 다른 견해들을 마주합니다.

그러나 그 가운데 특별한 고백이 담긴 비석 하나가 서 있습니다.

‘알지 못하는 신에게’

수많은 신을 모시는 그 도시조차, 

여전히 무언가 미지의 영역이 있음을 인정합니다.

이것이 바로 중심 없는 영적 풍요가 낳은 비극입니다.

숭배의 대상이 많다고 해서 반드시

하나님을 더 깊이 알게 되는 것은 아닙니다.

정보가 많다고 해서, 반드시 진리에 이르는 것도 아닙니다.

선택지가 많다고 해서, 반드시 올바른 방향을 찾는 것은 아닙니다.

수많은 목소리가 있다고 해서, 반드시 지혜를 얻는 것도 아닙니다.

이에 바울은 창조주를 선포하며 응답합니다.

“우주와 그 가운데 있는 만물을 지으신 하나님께서는… 

사람의 손으로 지은 신전에 계시지 아니하시고”

— 사도행전 17장 24절

이사야는 사람들이 자기 손으로 만든 것을 숭배한다고 말했습니다.

바울은 그 ‘손’을 지으신, 하나님을 선포합니다.

그것이 바로 성경이 보여주는 위대한 반전입니다.

피조물은 창조주와의 올바른 관계로

돌아가야 합니다.

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무엇으로 땅을 채워야 할까요?

> What Should Fill the Land?

이사야는 단순히 충만함을 비판하는 것이 아닙니다.

그는 문명이 나아갈 수 있는 또 다른 비전을 제시합니다.

이사야 2장 초반에, 여러 민족이 가르침을 구하러 옵니다.

“그가 우리에게 그의 길을 가르치시리니 우리가 그의 길을 따라 행하리라.”

—이사야 2:3

그리고 나서:

“그들이 칼을 쳐서 쟁기를 만들고, 그들의 창을 쳐서 낫을 만들리라.” 

—이사야 2:4

무슨 일이 일어나는지 주목하십시오.

인간의 창의성은 파괴되지 않습니다.

그것은 방향이 바뀝니다.

금속은 그대로 남아 있습니다.

손은 그대로 남아 있습니다.

기술은 그대로 남아 있습니다.

문명은 그대로 남아 있습니다.

그러나 목적은 바뀝니다.

칼은 쟁기가 됩니다.

죽음의 도구는, 경작의 도구가 됩니다.

파괴의 기술은 양분을 만드는 기술이 됩니다. 

이것은 성경에서 가장 위대한 

도덕적 변혁의 이미지 중 하나일 것입니다.

하나님은 단순히 인류에게 

창조를 멈추라고 요구하지 않으십니다.

인류에게 창조의 목적을 다시 생각해 보라고 촉구합니다.

우리의 지성은 무기를 만들 것인가, 

아니면 빵을 만들 것인가?

우리의 부는 기념물을 만들 것인가, 

아니면 주거지를 만들 것인가?

우리의 기술은 지배를 심화시킬 것인가, 

아니면 인류의 번영을 증진시킬 것인가? 

우리의 제도는 자기 보존을 위한 것인가, 

아니면 이웃을 위한 것인가?

우리의 교회는 교인 수를 늘리는 데 그칠 것인가, 

아니면 자비를 베푸는 데 그칠 것인가?

문제는 인간의 손이 무언가를 만들 것인가 말 것인가가 아닙니다.

그들은 만들 것입니다.

문제는 바로 이것입니다.

그 손은 무엇을 위해 만들 것인가?

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중심이 회복될 때

> When the Center Is Restored

하나님을 중심에 둔 문명이라고 해서

반드시 물질적으로 빈곤해지는 것은 아닙니다.

우상 숭배에 대한 성경적 대안은 피조물에 대한 적대감이 아닙니다.

그것은 올바른 관계입니다.

부(富)는 청지기 정신이 됩니다.

권력은 섬김이 됩니다.

지식은 지혜가 됩니다.

기술은 도구가 됩니다.

리더십은 책임이 됩니다.

종교는 자비가 됩니다.

낯선 이는 이웃이 됩니다.

칼은 보습이 됩니다.

모든 것이 제자리로 돌아갑니다.

우상 숭배가 파괴하는 것이 바로 이것, 곧 올바른 질서입니다.

우상은 유한한 것을 궁극적인 것으로 만듭니다.

믿음은 올바른 균형을 회복합니다.

하나님은 하나님이십니다.

인간은 인간입니다.

기술은 도구입니다.

돈은 자원입니다.

정부는 섬기는 자입니다.

피조물은 선물입니다.

그리고 이웃은 결코 우리의 번영을 가로막는 

장애물로서의 존재가 아닙니다. 

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모든 문명이 마주하는 질문

> The Question Before Every Full Civilization

그러므로 이사야의 경고는 고대 유다를 넘어 

오늘날 우리에게까지 이릅니다.

모든 문명은 결국 다음과 같은 질문에 답해야 합니다.

우리가 소유한 것들을 통해 우리는 어떤 존재가 되어가고 있는가?

이 질문은 우리가 무엇을 얼마나 가졌는가 하는 

목록보다 훨씬 더 중요합니다.

국가는 막대한 부를 소유할 수 있습니다.

대학은 엄청난 지식을 소유할 수 있습니다.

기업은 뛰어난 기술을 소유할 수 있습니다.

군대는 강력한 힘을 소유할 수 있습니다.

교회는 풍부한 자원을 소유할 수 있습니다.

그러나 소유 그 자체만으로는 소유자의 도덕적 상태에 대해 

거의 아무것도 말해주지 않습니다.

결정적인 질문은 그 자원들이 타인과의 관계 속에서

어떤 모습으로 나타나느냐 하는 것입니다.

그것들은 지배가 됩니까?

자기 보호가 됩니까?

명성이 됩니까?

두려움이 됩니까?

우상 숭배가 됩니까?

아니면 섬김이 됩니까?

정의가 됩니까?

평화가 됩니까?

자비가 됩니까?

빵이 됩니까?

이웃이 됩니까?

이사야는 풍요로움으로 가득 찬 땅을 바라보며

그 중심이 텅 비어 있다는 위험을 간파했습니다.

우리 시대 또한 동일한 예언자적 용기로

우리가 누리는 풍요를 직시해야 합니다.

어쩌면 고도로 발달한 문명이 겪게 될 거대한 위기는

무언가가 부족해서 생기는 문제가 아닐지도 모릅니다.

오히려 거의 모든 것을 소유하고 있으면서도

그것들이 본래 어떤 목적으로 존재하는지 

더 이상 기억하지 못하는 것이 진정한 위기일지도 모릅니다.

그때가 되면 이사야가 다시 우리 앞에 설 것입니다.

은(銀)이 증언할 것입니다.

병거들이 증언할 것입니다.

우상들이 증언할 것입니다.

상처 입은 이웃이 증언할 것입니다.

그리고 질문은 이것이 아닐 것입니다.

"그 땅에 무엇이 얼마나 담겨 있었는가?"

질문은 이것일 것입니다.

"그 영혼을 무엇으로 채웠는가?"

문명은 결국 그 손에 모아들인 풍요로움으로

평가받는 것이 아니기 때문입니다.

문명은 그 손이 가진 풍요로움으로 

무엇을 행하느냐에 따라 평가받습니다.

그 손은 우상을 만들 수도 있습니다.

칼을 치켜들 수도 있습니다.

혹은 칼을 쳐서 보습(쟁기날)을 만들 수도 있습니다.

빵을 떼어 나누고,

상처를 싸매며,

문을 활짝 열고,

이웃에게 손을 내밀 수도 있습니다.

땅은 풍요로움으로 가득할 수 있습니다.

그러나 

오직 자비만이 

그 영혼이 살아있는지 말해줄 수 있습니다.

전도인: 이 순금/이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 9월 20일

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