거리는 여전히 체제를 검증할 것이다: 인공지능, 인류의 진보, 그리고 문명의 의미를 시험하는 이웃

거리는 여전히 체제를 검증할 것이다: 인공지능, 인류의 진보, 그리고 문명의 의미를 시험하는 이웃

THE STREET WILL STILL EXAMINE THE SYSTEM: AI, Human Progress, and the Neighbor Who Tests the Meaning of Civilization

인류 문명은 수 세기에 걸쳐 체제를 구축해 왔다.

정치 체제, 법 체제, 상업 체제, 교육 체제, 종교 체제, 

그리고 부와 기회, 권력을 분배하는 체제들이 바로 그것이다.

각 세대는 이전 세대가 만들어 놓은 체제를 개선하고자 노력해 왔다. 왕정은 헌법 체제로 바뀌었고, 제국은 공화국으로 대체되었다. 산업 기계는 노동의 방식을 바꾸어 놓았고, 디지털 네트워크는 소통의 방식을 변화시켰다. 이제 인공지능은 인간이 지식을 습득하고, 의사결정을 내리며, 공동의 삶을 운영해 나가는 그 과정 자체를 재편하려 하고 있다.

그러나 이러한 모든 변화의 이면에는 변하지 않고 남아 있는 근본적인 질문이 하나 있다. 

바로, 그 체제가 본래 섬기고자 했던 ‘인간’은 과연 어떻게 되는가 하는 점이다.

그 답은 제도적 성취만으로는 찾을 수 없다.

그 답은 그러한 성취가 실제 결과로 나타나는 현장에서 찾아야 한다.

그리고 그 현장 중 하나가 바로 ‘거리(street)’이다.

거리는 여전히 그 체제를 검증할 것이다.

전도인: 이 순금/이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 10월 20일

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I. 체제는 변할 수 있어도, 그에 대한 검증은 남는다

The System May Change, but the Examination Remains

역사를 통틀어 여러 체제는 질서, 번영, 안전, 효율성, 그리고 진보라는 언어를 통해 스스로의 정당성을 입증해 왔다.

왕국은 안정을 유지한다는 이유로 정당성을 주장했고,

제국은 스스로 건설한 도로와 기념물들을 내세워 그 위용을 과시했다.

산업 경제는 생산량과 부를 통해 그 성과를 측정했으며,

현대 도시는 인프라, 고용, 투자, 공공 서비스, 그리고 기술 혁신을 그 지표로 삼는다.

새롭게 부상하는 AI 경제는 더욱 인상적인 척도들을 제시할 것이다. 바로 연산 능력, 자동화된 생산성, 예측 정확도, 운영 효율성, 그리고 정보에 대한 전례 없는 접근성이 그것이다.

이러한 성과들은 분명 중요하다.

하지만 그것이 전부가 아니다.

도시는 더 부유해질 수 있지만,

그 안에서 가장 가난한 주민들의 삶은 오히려 더 불안정해질 수 있다.

경제는 더 생산적으로 변할 수 있지만,

그 과정에서 노동자들은 협상력을 잃어갈 수 있다.

정부는 행정 효율성을 높일 수 있지만,

그 이면에서 가장 취약한 시민들은 점점 더 눈에 띄지 않는 존재가 되어버릴 수 있다.

기술 체제는 인간의 고통을 놀라울 정도로 정밀하게 포착해낼 수 있겠지만,

그 고통에 대해 실제로 누군가가 대응하도록 보장하지는 못할 수도 있다.

그러므로 핵심적인 질문은 단순히

'그 체제가 제대로 작동하는가'가 아니다.

진정한 질문은 이것이다. '그 체제는 누구를 위해 작동하는가?',

그리고 '체제가 실패했을 때 그 대가는 누가 치르는가?'

거리(현장)는 이 질문을 결코 피할 수 없게 만든다.

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II. 거리는 추상적인 개념이 한 사람의 실체로 드러나는 곳이다

The Street Is Where Abstraction Becomes a Person

샌프란시스코 베이 지역에서 30년 넘게 거리 사역을 해오면서, 

나는 통계로는 온전히 담아낼 수 없는 현실을 마주해 왔다.

거리에는 거리만의 언어가 있다.

그 언어는 고가도로 아래에서 잠든 사람을 통해 말한다.

낡은 가방에 자신의 소지품을 모두 담아 들고 다니는 노인을 통해,

안전하게 쉴 곳을 찾아 헤매는 여성을 통해,

일터가 있는 도시에서 살아가기엔 턱없이 부족한 임금을 받는 노동자를 통해,

차량을 이동 수단이자 거처로 삼아 살아가는 가족을 통해 말이다.

이러한 인간적 현실은 세계에서 가장 엄청난 부와 기술적 지성이 집중된 곳들 바로 곁에 존재한다.

샌프란시스코, 오클랜드, 버클리, 산호세, 그리고 실리콘밸리 주변 지역들에서, 물질적 풍요와 인간의 불안정한 삶 사이의 거리는 놀라울 정도로 짧을 수 있다.

때로는 기업 건물과 그 바로 바깥 보도 사이의 거리만큼이나 가까울 때도 있다.

베이 지역 거리에서 흔히 볼 수 있는 한 장면을 떠올려 보자.

한 남자가 자신의 남은 소지품이 담긴 쇼핑 카트 옆에 앉아 있다. 출퇴근하는 사람들은 그를 지나쳐 사무실, 기차역, 식당, 혹은 약속 장소로 향한다. 그의 머리 위로 솟은 건물들은 기술과 상업, 그리고 인간의 독창성에 쏟아부은 막대한 투자를 상징한다.

도시는 여전히 돌아간다.

차량은 흐르고,

가게들은 문을 열며,

디지털 시스템은 거래를 처리하고,

경제는 측정 가능한 활동을 만들어낸다.

하지만 그 남자는 그 자리에 그대로 남아 있다.

그의 존재는 그 어떤 재무 보고서로도 무시할 수 없는 질문을 던진다.

"도시가 성공하고 있다면, 왜 나는 여전히 거리 밖으로 밀려나 있는가?"

이 장면은 특정 사건을 그대로 기록한 것이라기보다는, 

내 사역의 방향을 결정지은 거리의 현실을 상징적으로 보여준다.

이는 시스템의 성공과

한 인간의 안녕 사이의 간극을 드러낸다.

시스템은 나름의 설명을 내놓을지 모른다.

하지만 그 이웃에게는 여전히 답이 필요하다.

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III. 선한 사마리아인과 책임에 대한 성찰

The Good Samaritan and the Examination of Responsibility

예수께서는 현대적 제도들이 존재하기 훨씬 이전부터 

이 도덕적 문제에 관해 말씀하셨습니다.

누가복음 10장 25~37절에서, 한 율법 교사가 예수께 

영생과 ‘이웃을 사랑한다’는 것의 의미에 관해 묻습니다.

예수께서는 예루살렘에서 여리고로 가는 길가에 쓰러져 있는, 

상처 입은 사람에 관한 이야기로 답하십니다.

제사장이 그를 보고는 그냥 지나쳐 갑니다.

레위 사람 또한 그를 보고는 그냥 지나쳐 갑니다.

그때 한 사마리아인이 다가옵니다.

누가복음 10장 33절에 결정적인 대목이 등장합니다.

“그를 보고 불쌍히 여겨”

사마리아인은 단순히 상황을 인식하는 데서 멈추지 않습니다.

그는 상처 입은 사람에게 다가가 상처를 돌보고, 그를 여관으로 데려가 

계속해서 보살핌을 받을 수 있도록 조치합니다.

그의 연민은 체계적인 행동으로 이어집니다.

여기에는 중요한 차이가 있습니다.

제사장과 레위 사람을 단순히 종교적 제도를 상징하는 희화화된 인물로만 치부해서는 안 됩니다. 예수께서는 그들의 동기가 무엇이었는지 설명하지 않으셨으며, 이 비유는 우리가 임의로 그 동기를 지어내도 좋다는 근거를 제공하지 않습니다.

이 이야기가 드러내는 것은 그들의 ‘행동’입니다.

그들은 보았습니다.

그리고 지나쳐 갔습니다.

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IV. 인공지능이 거리로 나올 때

When Artificial Intelligence Enters the Street

인공지능은 이 오래된 질문에 새로운 차원을 더합니다.

도시들은 첨단 분석 도구를 활용하여 주거 불안정 문제를 연구하고, 

관련 서비스를 조정하며, 인프라 수요를 파악하고, 경제적 압박 요인을 ​​예측하며, 

공공 행정을 개선할 수 있습니다.

이러한 역량은 고통을 예방하는 데 도움이 될 수 있습니다.

하지만 동시에 위험 요소도 수반합니다.

특정 모델은 집계하기 어려운 사람들을 과소평가할 수 있습니다.

데이터베이스는 안정적인 주소가 없는 사람들을 제대로 반영하지 못할 수 있습니다.

자동화된 분류 체계는 서비스 접근성을 결정지을 수 있는데, 

이때 오류에 대해 이의를 제기할 실질적인 기회는 주어지지 않을 수도 있습니다.

예측 시스템은 이미 정치적으로 내려진 결정을 정당화하는 근거로 악용될 수 있습니다.

또한, 겉보기에는 성공적인 프로그램이라 하더라도, 수치상의 지표만 개선될 뿐 

그 이면에 있는 사람들의 삶은 전혀 나아지지 않을 수도 있습니다.

노숙 문제를 예로 들어보겠습니다.

어떤 도시에서 거리 위 노숙 인구가 감소했다고 보고할 수 있습니다.

이는 진정한 진전을 의미할 수도 있습니다. 

사람들이 안정적인 주거지를 얻거나, 효과적인 보호소 프로그램에 들어가거나, 

삶을 개선할 수 있는 서비스를 제공받았을 경우처럼 말입니다.

하지만 거리 위 노숙 인구의 감소는 단순히 사람들이 다른 곳으로 밀려났거나, 

측정 방식이 바뀌었거나, 혹은 관찰 대상 지역 밖으로 이동했기 때문일 수도 있습니다.

이러한 가능성들은 증거를 통해 명확히 구분되어야 합니다.

수치가 줄어들었다고 해서 곧바로 고통의 무게가 줄어든 것은 아닙니다.

핵심은 그 사람들에게 실제로 무슨 일이 일어났는가 하는 점입니다.

그들은 주거지를 얻었는가?

적절한 서비스와 연결되었는가?

가족 관계는 유지되었는가?

개개인이 더 안전한 환경으로 옮겨갔는가?

그들의 자유와 안정은 개선되었는가?

아니면 단순히 측정 대상 지역에서 사라져 버린 것뿐인가?

인공지능은 이러한 질문을 다루는 데 도움을 줄 수 있지만, 

그 결과물은 언제나 독립적인 검증과 수정이 가능한 상태로 열려 있어야 합니다.

거리의 사람들에게는 데이터 대시보드의 결과에 

이의를 제기할 권리가 보장되어야 합니다. 

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V. 이웃이 평가자가 될 때

When the Neighbor Becomes the Auditor

현대 사회의 시스템들은 흔히 '위로부터' 평가받는 데 익숙합니다.

정부는 성과 지표를 설정하고,

기업은 재무 감사를 실시하며,

연구자들은 연구 결과를 발표하고,

규제 당국은 규정 준수 여부를 점검합니다.

이러한 형태의 책임성 확보 방식은 분명 필요합니다.

하지만 결코 빠져서는 안 될 또 다른 평가 방식이 있습니다.

바로 그 결과와 함께 살아가는 이들의 증언입니다.

인공지능(AI)이 고용 조건을 변화시킬 때, 노동자의 목소리는 경청되어야 합니다.

주거 정책으로 인해 동네 환경이 바뀔 때, 세입자의 목소리는 경청되어야 합니다.

도시가 공공 공간을 재설계하거나 지원 체계를 개편할 때, 

노숙을 경험하는 이들의 목소리는 경청되어야 합니다.

자동화된 시스템이 의료적 결정에 영향을 미칠 때, 

환자에게는 자신의 의견을 낼 권리가 있어야 합니다.

시민은 자신의 기본적인 기회에 영향을 미치는 기술을 통해 내려진 결정에 대해 

이의를 제기할 수 있어야 합니다.

이는 전문성을 부정하는 것이 아닙니다.

책임을 지지 않는 전문성에 반대하는 것입니다.

시스템의 영향을 가장 크게 받는 사람들이 그 결정에 대해 

의문을 제기할 실질적인 방법이 없다면, 

그 시스템은 온전한 책임을 다하고 있다고 볼 수 없습니다.

따라서 공공 및 기관의 AI 시스템은 누구나 이해할 수 있는 설명, 인간에 의한 검토, 독립적인 감사, 중요한 결정에 대한 불복 절차, 그리고 영향을 받는 공동체의 실질적인 참여를 보장해야 합니다.

책임에는 반드시 '주소'가 있어야 합니다.

피해가 발생했을 때, 권한을 가진 누군가가 그 피해를 조사하고, 바로잡으며, 

적절한 구제책을 마련할 책임을 져야 합니다.

시민(이웃)이 누가 책임자인지 알아내기 위해 알고리즘, 공급업체, 부서, 

담당 공무원들로 이어지는 보이지 않는 복잡한 연결 고리를 

일일이 뒤져야만 해서는 안 됩니다.

결과를 감당해야 하는 이들에게는, 그 결정을 내리는 과정에 참여하여 

목소리를 낼 권리가 있어야 합니다.

그렇게 될 때, 거리는 단순히 고통받는 장소로 머물지 않게 됩니다.

거리는 민주적인 검토가 이루어지는 공간으로 탈바꿈합니다.

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VI. 가장 위대한 자는 섬김의 자세를 취해야 한다

The Greatest Must Become the Servant

예수님은 마태복음 23장 8-12절에서 또 다른 중요한 기초를 제시하십니다.

높은 지위와 칭호를 추구하는 것을 경계하시면서,

예수님은 제자들에게 하나님 앞에서 모두 같은 위치에 있음을 상기시키십니다.

“너희는 다 형제니라.”

그리고 선언하십니다.

“너희 중에 가장 큰 자는 너희를 섬기는 자가 될 것이다.”

이 말씀은 권위의 도덕적 방향을 뒤집습니다.

인간 사회는 흔히 위대함을 평범한 사람들과의 거리감으로 생각합니다.

높은 자리에 오를수록,

아래 사람들의 짐에서 더욱 멀어지게 됩니다.

예수님은 이러한 흐름을 뒤집으십니다.

위대함은 섬김의 의무를 면제해 주지 않습니다.

위대함은 오히려 섬김의 책임을 더합니다.

권력이 클수록,

타인을 위해 그 권력을 행사해야 할 의무도 커집니다.

지식이 많을수록,

지식을 현명하게 사용해야 할 책임도 커집니다.

사회가 발전할수록, 예방 가능한 고통이 방치되는 것은 더욱 용납될 수 없는 일이 됩니다.

특히 인공지능이 정부, 기업, 기술 기관에 새로운 형태의 역량을 집중시키고 있는 지금, 

이러한 점은 더욱 중요합니다.

어떤 기계도 절대적인 통치자가 되어서는 안 됩니다.

어떤 기업도 기술적 중요성을 이유로 책임에서 면제되어서는 안 됩니다.

어떤 공공기관도 행정 효율성을 도덕적 정당성으로 착각해서는 안 됩니다.

권위의 척도는 봉사입니다.

가장 위대한 시스템은 인류 위에 군림하는 시스템이 아니라, 

인류에게 가장 충실하게 봉사하는 시스템입니다.

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VII. 거리가 회의실 안으로 들어와야 한다

The Street Must Enter the Room

거리의 사람들이 시스템을 검토하고자 한다면,

그 검토는 이미 피해가 발생한 뒤에 시작되어서는 안 된다.

의사결정이 이루어지는 바로 그 순간에 시작되어야 한다.

공공 정책으로 가장 큰 영향을 받는 사람들이,

정작 중요한 결정이 모두 내려진 후에야 

비로소 의견을 말해달라는 요청을 받는 경우가 너무나 많다.

그들은 의사결정의 ‘참여자’가 아니라,

이미 내려진 결정의 ‘목격자’가 될 뿐이다.

이러한 방식은 바뀌어야 한다.

노동자가 작업장 자동화가 논의되는 회의실에 들어오게 하라.

세입자가 주거 정책의 우선순위를 정하는 회의실에 들어오게 하라.

노숙을 경험하는 이들이 자신들을 위한 

서비스와 정책을 평가하는 과정에 참여하게 하라.

영향을 받는 공동체가 AI 시스템 도입 전, 

그 시스템을 검토하는 과정에 참여하게 하라.

결과를 온몸으로 감당해야 하는 이들이 

‘성공’의 의미를 정의하는 데 기여하게 하라.

이는 다음과 같은 원칙을 실천적으로 구현하는 방법이다.

‘어느 누구도 홀로 지배하지 않는다면, 

그 누구도 자신의 목소리가 반영되지 않은 채 지배받아서는 안 된다.’

참여란 모든 개인이 일일이 기술적 결정을 내려야 한다는 뜻이 아니다.

권력은 그 권력에 의해 삶이 형성되는 사람들과 끊임없이 연결되어 있어야 한다는 뜻이다.

도시는 단순히 시민의 수를 세는 데 그쳐서는 안 된다.

시민의 목소리에 귀를 기울여야 한다.

정부는 단순히 사람들을 분류하는 데 그쳐서는 안 된다.

그들의 존엄성을 보호해야 한다.

교회는 단순히 가난한 이들에 대해 이야기하는 데 그쳐서는 안 된다.

그들을 진정으로 알 수 있을 만큼 가까이 다가가야 한다.

그리고 기술은 단순히 인류를 관찰하는 데 그쳐서는 안 된다.

인류의 이익을 위해 통제되고 운영되어야 한다.

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VIII. 거리가 교회를 성찰하게 할 때

When the Street Examines the Church

성찰의 시선은 교회 자신을 향해야 합니다.

가까이 다가감(친밀한 동행) 없이 자비를 설교하는 것은 가능합니다.

고통으로부터 거리를 두고, 안락함과 명예, 그리고 조직의 생존을 중심으로 

종교적 삶을 꾸려가면서도, ‘선한 사마리아인’에 대해 설교하는 것은 가능합니다.

가난한 이들에 관해 이야기하면서도, 

정작 그들이 공동체의 삶에 온전히 참여하도록 허용하지 않는 것은 가능합니다.

거리는 이러한 모순에 도전장을 내밉니다.

야고보서 2장 15~17절은, 입을 옷과 일용할 양식이 없는 형제나 자매에게 필요한 것을 채워주지 않은 채 그저 평안을 비는 말이 무슨 소용이 있겠느냐고 묻습니다.

매우 직설적인 질문입니다.

믿음은 행동으로 드러나야 합니다.

복음은 예배당 안에만 갇혀 있을 수 없습니다.

복음은 발을 가져야 합니다.

거리로 나아가야 합니다.

주변 사회가 외면하기를 배워버린 

바로 그 사람들을 만나야 합니다.

그리고 그곳에 충분히 오래 머물러야 합니다. 

그래야 비로소 이웃이 단순히 자선을 받는 수혜자에 그치는 존재가 아님을 깨달을 수 있습니다.

그 이웃은 저마다의 경험과 판단력, 존엄성, 그리고 자기만의 목소리를 지닌 한 사람입니다.

교회 또한 자신이 섬기려는 이들에게 가르침을 받을 수 있으며, 실제로 그래야 합니다.

어쩌면 교회에 가장 절실히 필요한 가르침은, 

교회 문밖에서 서성이는 사람들로부터 올지도 모릅니다.

거리는 교회가 섬김을 실천하는 장소일 뿐만 아니라,

교회가 과연 복음을 제대로 이해했는지 

스스로 확인하게 되는 장소이기도 합니다.

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IX. 미래는 지능으로 정당화될 수 없다

The Future Will Not Be Excused by Its Intelligence

다가오는 수십 년 동안 놀라운 발전이 있을 수 있습니다.

인공지능(AI)은 과학적 발견을 가속화하고, 공공 서비스를 개선하며, 

교육 접근성을 확대하고, 업무 조직을 혁신할 수 있습니다.

이러한 가능성은 희망과 책임감을 가지고 추구해야 합니다.

그러나 기술 발전이 도덕적 발전을 자동으로 가져오는 것은 아닙니다.

사회는 비범한 지능을 지녔더라도

불필요한 고통을 용인할 수 있습니다.

효율적이면서도 정의롭지 못할 수 있습니다.

번영하면서도 포용적이지 못할 수 있습니다.

인간의 취약성을 예측할 수 있으면서도 취약한 사람들을 보호하지 못할 수 있습니다.

바로 이러한 이유로 거리는 성찰의 장소로서 여전히 필요합니다.

모든 사회 문제가 개인의 자선으로 해결될 수 있어서가 아닙니다.

또한 모든 시스템의 실패가 단 한 번의 만남으로 설명될 수 있어서도 아닙니다. 

모든 시스템은 결국 인간에게 미치는 결과에 대해 책임을 져야 하기 때문입니다.

연민은 지속적인 돌봄을 제공할 수 있는 제도에 의해 뒷받침되어야 합니다.

주택에는 정책과 자원이 필요합니다.

건강에는 접근 가능한 서비스가 필요합니다.

경제적 존엄성은 공정한 기회와 보호를 필요로 합니다.

정의는 강제력 있는 권리를 필요로 합니다.

그리고 기술적 책임은 

피해를 조사할 권한과 독립성을 갖춘 기관을 필요로 합니다.

사마리아인은 단순히 멈춰 세우는 것 이상을 했습니다.

그는 지속적인 치료를 마련했습니다.

그의 자비는 곧 제공으로 이어졌습니다.

그의 연민은 그 이후에 일어난 일에 대한 책임을 졌습니다.

이것이 바로 우리 시스템이 배워야 할 움직임입니다.

자비는 단순한 응급 대응을 넘어서야 합니다.

자비는 문명의 구조의 일부가 되어야 합니다.

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X. 거리는 여전히 그 체계를 검증할 것이다

The Street Will Still Examine the System

언젠가 우리 도시들은 놀라울 정도로 지능적인 모습을 갖추게 될지도 모릅니다.

교통망은 변화하는 상황에 즉각적으로 반응하고, 

의료 체계는 질병이 심각해지기 전에 이를 포착해낼 수 있을 것입니다.

교육 체계는 개인의 필요에 맞춰 변화할 것이며,

공공 기관들은 전례 없는 정확도로 위기를 예측할 수 있게 될 것입니다. 

경제는 더 적은 노동력으로 더 많은 가치를 창출할지도 모릅니다.

하지만 그때에도, 근본적인 검증은 여전히 ​​남아 있을 것입니다.

사람들은 여전히 ​​살 곳이 있는지 물을 것이고,

노동자들은 자신의 노동이 존엄하게 대우받고 있는지 물을 것입니다.

아이에게는 여전히 돌봄이 필요할 것이고,

노인에게는 여전히 곁을 지켜줄 동반자가 필요할 것입니다.

가족에게는 여전히 안전이 필요할 것이고,

낯선 이에게는 여전히 환대가 필요할 것입니다.

그리고 누군가는, 어딘가에서, 여전히 자신을 위해 

멈춰 서 줄 다른 사람을 필요로 할 것입니다.

그렇기에 나는 '거리(street)'가 문명의 마지막 교실 중 하나로서 

계속 기능할 것이라고 믿습니다.

미래는 단순히 기계가 무엇을 성취했느냐로만 평가받지 않을 것입니다.

그것은 우리 사회의 제도들이 

평범한 인간의 삶을 위해 무엇을 가능하게 했느냐에 따라 

평가받을 것입니다.

지식은 지혜가 되었는가?

생산성은 모두가 함께 누리는 번영이 되었는가?

효율성은 공공의 돌봄으로 이어졌는가?

자유는 책임이 되었는가?

권위는 봉사가 되었는가?

우리의 기술적 성취는 

이웃을 우리 결정의 중심에 더 가까이 두게 했는가?

아니면 우리는 스스로의 지능에 너무 몰입한 나머지, 

그 지능이 본래 섬겨야 할 대상인 '사람들'을 잊어버린 문명을 건설하고 만 것인가?

오늘날의 기술이 낡아 사라진 뒤에도 이 질문들은 여전히 ​​남아 있을 것입니다. 

왜냐하면 '거리'는 문명에게 진보를 포기하라고 요구하는 것이 아니기 때문입니다.

'거리'는 진보가 그 본래의 목적을 기억하기를 요구합니다. 

'거리'는 체계를 거부하는 것이 아닙니다.

'거리'는 그 체계를 향해 답을 요구합니다. 

그리고 이웃은 미래의 바깥에 서 있는 존재가 아닙니다.

이웃은 미래를 지켜보는 증인으로서 그 앞에 서 있습니다. 

그러니 인공지능이 발전하게 하십시오.

지식이 자유롭게 흐르게 하십시오.

제도들이 더 나은 방향으로 개선되게 하십시오.

정부는 더 큰 책임을 지는 기관이 되게 하십시오.

교회는 더 신실한 공동체가 되게 하십시오.

함께 둘러앉는 식탁을 더 넓게 만드십시오.

결과를 감당해야 하는 이들이 의사결정 과정에 참여하게 하십시오.

그리고 예수님의 말씀을 기억합시다.

“너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라.” 

마지막 보고서가 발표되고, 최종 모델에 대한 평가가 끝나며, 

성취를 축하하고 모든 수치를 집계하고 난 뒤에도, 

한 가지 질문은 여전히 ​​남을 것입니다.

그 이웃에게는 무슨 일이 일어났는가?

체계는 답해야 합니다.

도시는 답해야 합니다.

교회는 답해야 합니다.

그리고 우리도 답해야 합니다.

어떤 문명도, 아래에 있는 사람들을 더 이상 볼 수 없을 만큼 

높이 올라가는 것만으로는 결코 진정으로 위대해질 수 없기 때문입니다.

거리는 여전히 그 체계를 살필 것이며,

이웃은 여전히 ​​그 체계가 섬기는 법을 배웠는지 물을 것입니다.

전도인: 이 순금/이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 10월 20일

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